“形而上者为之道，形而下者为之器”的意思是：大道无形，故旧形而上，器用之物为有形，是为形而下。其中“形而上学”一词与传统用法中的玄学、理学大体相通，现在则通指我们今天所说的哲学或人文学科。
1、出处：《易经》，古经分为上下两篇，上篇三十卦，下篇三十四卦，共六十四卦，每一卦六爻，共三百八十四爻。
2、作者：姬昌（前1152年―前1056年），姬姓，名昌，周太王之孙，季历之子，周朝奠基者，岐周（今陕西岐山）人。其父死后，继承西伯侯之位，故称西伯昌。西伯昌四十二年，姬昌称王，史称周文王。在位50年，是中国历史上的一代明君。
3、创作背景：中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。
4、赏析：《易经》是中国本源传统文化的精髓，是中华民族智慧与文化的结晶，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的源头活水，是中国古代杰出的哲学巨著，历经七千多年的历史至今经久不衰，奠定了中华文化的重要价值取向，开创了东方文化的特色，对中国的文化产生不可取代的重要价值和巨大影响。
《易经》的思想智慧已经渗透到中国人生活的方方面面，它的内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，《神龙易学》，无不和《易经》有着密切的联系。
形而上学也叫“第一哲学”，如笛卡儿的《第一哲学沉思录》（Meditations
on
First
Philosophy）也称为《形而上学沉思录》。亚里士多德把人类的知识分为三部分，用大树作比喻：第一部分，最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基；第二部分是物理学，好比树干；第三部分是其他自然科学，以树枝来比喻。
中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语。
形而上学的问题通常都是充满争议而没有确定的结论的。这一部份是因为经验事实所累积的资料，做为人类知识的最大宗，通常无法解决形上学争议；另一部份是因为形上学家们所使用的词语时常混淆不清，他们的争论因而是一笔各持已见但却没有交集的烂帐。
二十世纪的逻辑实证论者们反对某些形上学议题。他们认为某些形上学问题本身是没有意义的。
通俗的讲，形而上学有两种意思。一是指用孤立、静止、片面、表面的观点去看待事物。二是指研究单凭直觉（超经验）来判断事物的哲学。有时也指研究哲学的本体论。
近代以来，随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延，传统形而上学遭受了前所未有的打击。然而，从形而上学发展的历史过程来看，实际上存在着三种形态的形而上学：宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论。科学理性所拒斥的实则主要是基于思辨虚构的宇宙本体论。在后形而上学时代，就意义本体论而言，形而上学没有终结，也不会终结。
只讲形式，不究实质，这就是形而上学
查出《易经》原文：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，大喜。朦胧觉得，形而上比较虚，形而下比较实，形而上与形而上学是不同的：形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴；形而上学则是指认识事物走到了极端，是僵化的。老子有谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，意为形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物。
八卦之中，乾坤相对，震与巽相对，离与坎相对，兑与艮相对，八卦对待成列，举凡天地间两两相重，成为六位的卦，以应事实的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。阴阳两爻，递相推移，宇宙间的千变万化
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”意思指的是：形体以上而不可见的叫做道，形体以下而可见的叫做器。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，出自《易经·系辞》。原话是：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。”意思就是说，形体以上而不可见的叫做道，形体以下而可见的叫做器，转化而裁成万物的叫做变，推移往来运行的叫做通，将这些施加于天下民众的，就叫做事业。
系辞，一般上是指《易传·系辞》或《周易·系辞》。亦称《系辞传》，分为上、下两部分。《系辞》是《十翼》中的两篇。《易传》思想的主要代表作，“系”为系属之义。孔颖达疏：“系属其辞于爻卦之下。”为《周易》经文之外全书原理的通论。以“一阴一阳之谓道”立论，说明任何事物都具有两重性，肯定自然界存在阴阳、动静、刚柔等相反属性的事物；提出“刚柔相推而生变化”，“生生之谓易”的观点。认为相反事物的“相幸”、“相荡，、”相推“、”相感“的相互作用是事物变化的普遍规律，是万物化生的源泉。提出”是故易有大极，大极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业“的宇宙衍生观。认为”穷则变，变则通，通则久“，即事物必须经过变革才有前途。同时又承认”天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈。贵贱位矣“的永恒性。还阐释八卦来源、占筮方法、圣人四道、乾坤德性和功用、九卦的含义等等。对中国古代哲学产生了巨大作用，传中提出的太极、两仪、道、器、神、几、意、象等，作为哲学范畴被后世广泛运用。文中以蓍求卦法成为象数学的重要依据。
形而上者谓之道，形而下者谓之器——与哲学术语无关
现有关资料普遍都将《周易·系辞上》中的“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这句话提出来单独翻译，认为“形而上与形而下”是中国古代哲学术语；认为法则是无形的，称为形而上；器用之物是有形的，称为形而下。
解读古文最忌断章取义，这句系词是《系词上》最后一大段文章中的一句，并且前面有“是故”二字，一看就是与上文成因果关系，前因是“书不尽言，言不尽意。”后果是“圣人立象以尽意，”进一步才是“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
实际这里的“形”古通“型”。既“模型；楷模；典型”；
“上”亦非上下之上，乃是“崇尚，提倡”之意；
“道”古文中亦作“导”。是“引导”之意；
“下”亦非上下之下，乃为“发表，宣告”之意；
“器”是“器重，重视”之意。（详见注释。）
连起来大意是说：由于一种专著不可能将作者所要表达的内容全部记载下来，因此作者决定用典型去阐述他所要表达的内容，所以典型能受到崇尚是因为这些典型能起到引导作用，典型能在《经》文中发表是因为对这些典型重视。
由此可以看出：《易经·系词上》中的“形而上、形而下”与现代的哲学术语根本没有半点关系。
现将这段系词简要翻译如下：
【原文】子曰：“书⑴不尽⑵言⑶，言不尽意⑷。”然则圣人之意其不可见乎？子曰：“圣人立⑸象⑹以⑺尽⑻意，设⑼卦⑽以尽情⑾伪⑿，系辞焉以尽其言。……是故形⒀而⒁上⒂者谓⒃之⒄道⒅，形而下⒆者谓之器⒇，……。
【译文】老师说：“某一种专著不可能将作者所要表达的内容全部记载下来，因此记载下来的也不可能是作者所要表达的全部内容。”既然如此编纂《易经》的圣人所要表达的内容难道就不能够完全看到了吗？老师说：“编纂《易经》的圣人决定用典型去最大限度地阐述他所要表达的内容，创立了占测用的一套预定符号用来最大限度地体现事情的来龙去脉变化，与占测符号联缀在一起的文辞用来最大限度地展现他的主张。……所以典型能受到崇尚是因为这些典型能起到引导作用，典型能在《经》文中发表是因为对这些典型重视。……。
注释：⑴“书”特指某一种专著，如占兆书、历书等。《尚书·金縢》：“乃卜三龟，一习吉。启籥见书，乃并是吉。”
⑵“尽”统括某个范围的全部，相当于“都”。《尚书·盘庚上》：“重我民，无尽刘。”
⑶“言”记载。《左传·隐公元年》：“书曰：'郑伯克段于鄢。’段不弟，故不言弟。”
⑷“意”《百度百科》意思，文字、言行等所表达的内容。《易‧系辞上》：“书不尽言，言不尽意。” 《红楼梦》第二回：“子兴道：'依你说，“成则公侯败则贼”了？’雨村道：'正是这意。’”
⑸“立”确定；决定。《后汉书·郎顗传》：“恭陵火灾，主名未立。”
⑹“象”典型。《易经·系词上》：“是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”（形：通“型”。模型；楷模；典型。）
⑺“以”连词。表示目的关系，相当于“去”“用来”“目的在于”等。《韩非子·五蠹》：“有圣人作，构木为巢，以避群害。”
⑻“尽”力求达到最大限度。《礼记·曲礼上》：“虚坐尽后，食坐尽前。”
⑼“设”创立，建立，开创。《公羊传·桓公十一年》：“权之所设。”注：“设，施也。”
⑽“卦”占测用的一套预定符号。《说文》卦，筮也。按，所以筮也。
⑾“情”实情，情况（指事情的来龙去脉）。《史记·高祖本纪》:“列侯诸将无敢隐朕,皆言其情。吾所以有天下者何?”
⑿“伪”通“讹”。改变；变化。《楚辞·刘向〈九叹·怨思〉》:“若青蝇之伪质兮, 晋骊姬之反情。”
⒀“形”《汉语大字典》通“型”。模型；楷模；典型。《汉书·王莽传上》：“仪形虞、周之盛。” 《潜夫论·德化》：“仪形文王，万邦作孚。”型：楷模；典型。《诗经·大雅·荡》：“虽无老成人，尚有典型。”
⒁“而”能，能够。《尚书·周书·吕刑》：“狱成而孚，输而孚。”
⒂“上”崇尚，提倡。《诗经·魏风·陟岵》：“上慎旃哉！”《史记·秦始皇本纪》：“上农除末，黔首是富。”
⒃“谓”通“为”。因为。《列子》：“亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。”
⒄“之”指示代词。相当于：此，这，这个，这样的，这种。《诗经·周南·桃夭》：“之子于归，宜其室家。”
⒅“道”后作“导”。引导。《论语·为政》：“道之以德，齐之以礼。”
⒆“下”发表，宣告。《战国策·齐策》：“令初下。”例：下命令；下指示。
⒇“器”重视。《三国志·诸葛亮传》：“先主器之。”《后汉书》：“朝廷器之。”