第1个回答 推荐于2016-03-08
佛学主张因果定律。
我们现在人生中的一切，都是由于过去的因，而导致的果。
也就是说，人生的一切，并不是唯物论所说的：“都是偶然的机遇”。
这些必然的果，通过易学的特定方法，可以预测出来。
易学，符合因果定律。
那么，为什么唯物论认为：易学是迷信呢？
这是由于唯物论的理论体系，所决定的。
唯物论不承认因果定律，认为“一切都是偶然的机遇”。
在唯物论的这种理论前提下，如果可以预测出人生的命运，
当然会认为是不可能的，当然会认为是迷信。
而实际上，易学的预测，有着神奇般的准确。
而唯物论解释为：“这是偶然蒙对的，是个数学概率问题”。
因为唯物论中，没有任何理论，可以支持易学。
基督教有一个理论，叫做：预定论。
认为一切都是上帝的预定。并不是唯物论所说的：“偶然的机遇”。
（预定论，具体有2种争论：1.单预定。2.双预定。在此不详细说）。
预定论，实际是因果定律的变相理论。是通过“心外求道”的外道方式，表达出来。本回答被提问者和网友采纳
第2个回答 2011-09-07
是两种不同的宗教（学说）的精华。
佛教的真实含义就是佛学。因为佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学以达到佛之境界的一种方法，因此，佛教就是佛学。佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部份，但不是最主要的内容。佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了义的佛。大乘佛法认为，佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫人沟通，就必须显现化身。虽说每个众生都具有如来藏，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身与报身佛的引导，然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的原本具备的如来藏之所有智慧与大悲。除此之外，别无他意。宁玛巴的高僧荣森班智达曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，没有其它任何解释可以完整地表达佛法的内涵。他还认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都行。譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其它的方法都不算是学佛；同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法。不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛；密宗有气脉明点的修法，但这并不是成佛的唯一道路，不修气脉明点也可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，但唯一不变的精华，就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显密都认同的。总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。 如果有人问：什么是佛法？则可回答说： 佛法就是智悲。 学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。
易学源于易经之学，简称易学，它起始于占卜但高于占卜，易经中记录了很多上古的古代历史事件，因此易经本于实践。《易经》是中国文化最古老的典籍，是中国人文文化的基础。易学在发展过程中，逐渐分成易理易学、象数易学、数理易学、纳音易学几大类。易学的主要奠基人为伏羲、周文王与孔子。
第3个回答 2011-09-07
一切佛学都把真理指向心（灵魂）
易经个这个世界的规律用图像表示出来