井蛙不可语海，夏虫不可语冰的意思是：我们不能和一生生活在井底的青蛙来谈论大海的惊涛骇浪，因为青蛙理解不了。我们也不能和在夏天生又在夏天死的虫子描述冬天的冰雪，因为时间限制，夏虫体会不到冰的模样。表面看是嘲讽意味，其实揭示了一个道理：即因为时间和空间等方面的原因，人在认知上存在差距属于正常。
井蛙不可语海,夏虫不可语冰的意思“井蛙不可语海，夏虫不可语冰”这句话出自《庄子》，要说“井蛙不可语海，夏虫不可语冰”这句话的理解难点，就在于可能觉得这句话的情感颇具贬义。
因为这句话的直接翻译就是，我们不能和一生生活在井底的青蛙来谈论大海的惊涛骇浪，因为青蛙理解不了;我们也不能和“在夏天生又在夏天死”的虫子描述冬天的冰雪，因为时间限制，夏虫体会不到冰的模样。
基于这句话的字面意思，我们可能会觉得，庄子这句话是在讽刺人之孤陋寡闻，而井底之蛙一词确实在后世颇具贬义。但是，从《庄子》这本书中，我们能看出庄子的态度。庄子反对区分，那么庄子更加反对去进行优胜略汰的区分，不分优劣，又何来讽刺一说?庄子在这里只不过揭示了一个道理罢了：即因为时间和空间等方面的原因，人在认知上存在差距属于正常。
我们通读《庄子》一书，然后综合对应道家思想的特色，会发现道家思想最突出的特色之一就是反对强求。从反对强求这一点出发，我们就能体会“井蛙不可语海，夏虫不可语冰”这句话的深刻含义了。
庄子用“不知海”的井底蛙和“不知冰”的夏虫告诉我们，人与人之间在认知层面存在差异是正常的一件事情，因为每个人生长环境，每天待人接物之所见所闻可以是天壤之别，受到时间和空间的限制，人的观念不同很正常。这种“不同”是每个人之人生自然而然的演变结果。就像我们无法强求每个人的人生轨迹一致，我们亦无法强求观念一致。强求观念一致必然违背“自然”，会得不偿失。
所以，我们可以简单概述，庄子之“井蛙不可语海，夏虫不可语冰”这句话是在告诉我们，每个人因为自己生命里独特的时间和空间，每个人的思想都各具特色，这种特色也意味着差距。人和人的思想层面和人生境界因为各自生活经验上时间和空间的差距，继而出现不一致，这种不一致是生命发展的必然结果。
因此，当一个人处在不如意的境遇之中时，就不要过度要求自己和别人享受同样的待遇。而同时，当我们身处优越的处境时，也不要以肤浅的眼光，用相同的标准去要求他人以及这个世界。与人交流要看对象，更要注意方式方法，从对方的生活经验和知识背景出发，以对方能理解的观念来谈论，否则，肯定是一方认为自己是对牛弹琴，另一方则认为对方"不说人话"。
原文是：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。 ”夏虫不可以语冰是出自《庄子集释》卷六下《庄子·外篇·秋水》的一句话。 这句话的大概意思是不能和井里面生活的青蛙说大海是什么样的，因为它受空间限制自己不了解；不能和生命只有一个季节的小虫子说冰是什么样的，因为它受限制于时令而不能理解；不能和乡曲之士（孤陋寡闻的人）谈论道，因为他受见识的限制而不能理解。
比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。其实大都能理解这句话的都是智者。当一只四季虫在侃侃而谈的时候，夏虫很难理解到夏之外的景色，就像哥白尼或者伽利略在发现新的科学发现后，四周却很难有理解他们的人，于是盲者嘲之。木耳永远都分辨不出低音和高音，如果夏虫能够多活一季，也许就能多走一步，看出圈外的善恶，懂得更多。
“夏虫不可语冰,井蛙不可语海,凡夫不可语道”出自《庄子集释》卷六下《庄子·外篇·秋水》，意思就是一种虫子如果它生命周期只有夏天这几个月，你跟它说冰是什么东西，它是不会知道的，它想象不出来那个东西，因为它的生命周期从来不经过冬天；不能和一生生活在井底的青蛙来谈论大海的惊涛骇浪；对凡夫俗子（见识浅陋的）人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。
原文
《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》
北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？
这句话的意思是我们不能和一生生活在井底的青蛙来谈论大海的惊涛骇浪，因为青蛙理解不了；我们也不能和“在夏天生又在夏天死”的虫子描述冬天的冰雪，因为时间限制，夏虫体会不到冰的模样。
本段话出自《庄子·秋水》。原文是：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”
这句话的大概意思是不能和井里面生活的青蛙说大海是什么样的，因为它受空间限制自己不了解。
不能和生命只有一个季节的小虫子说冰是什么样的。
因为它受限制于时令而不能理解。
不能和乡曲之士（孤陋寡闻的人）谈论道，因为他受见识的限制而不能理解。
本回答被网友采纳出自《庄子集释》卷六下《庄子·外篇·秋水》。
原文节选：
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
译文：
秋天的水按时到了，各条河都注入黄河，黄河的水径直涌流而浩大，从河的两岸到河中的小洲之间，连牛马这样的大动物都分辨不清。在这种情况下，河伯非常高兴，沾沾自喜，认为天下的美好之处都在自己一边了。河伯顺着水流向东行，到了北海，向东面看，看不见水边。于是河伯就转过他的脸，抬头看着海，对海若叹息说：“俗语有这样的话：‘懂得了一些道理，就认为谁也比不上自己’，这样的人，说的就是我。我曾经听说有认为孔子的知识少、伯夷的仁义轻的人，一开头我不相信；如今我看到你的涵量是如此难于穷尽，我不是到你的门下请教，就非常危险了。我就会长时间地被真正的大名家耻笑了。”
北海若说：“井里的青蛙不能和它谈论大海，因为它受所住地方的限制；夏天的虫子不能和它谈论冰，因为它受时节的限制；不能和见识浅陋的人谈论大道理，因为他被自己所受的教育给限制住了。如今你从海边往外看，观览大海，就知道了你自己的浅薄，这样我就可以和你谈论大道理了。天下的水，没有大过海的，所有的河流都归向这里，不知道什么时候才会停息，海水却不见增多满溢；尾闾将海水泄漏出去，不知道什么时候才停止，海水却不见减少枯竭；无论春天还是秋天，大海都不起变化；无论水涝还是干旱，大海都不受什么影响。它的蓄水量超过江河，简直不是用一般数字所能计算的。但我却从来没有因为这个自满，因为我自知是自然的产物，由天地赋予我形貌，并且禀受到阴阳之气，我在天地之间，就跟小石块、小树木在大山里一样。我正以为自己所见太少，又哪里敢自以为多而骄傲呢？算起来四海存在于天地之间，不就像小蚂蚁穴存在于旷野之中吗？算起来中国存在于海内，不就像一颗小米粒存在于大谷仓中吗？世人每用“万物”的说法来称事物数量之多；而人类不过只是万物中的一种罢了。九州之内，人们都是靠着谷食生存、乘舟车来往，熙熙攘攘，作为每一个人来说，只是所有的人之中的一分子而已。个人与万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗？五帝所禅让的，三王所争夺的，仁人所忧虑的，仕士所操劳的，也不过是像一根毫毛罢了！伯夷以让天下求取名声，孔子以能谈天下事被人视为博学。他们因此感到自满，不就跟你原来看到河水上涨而自满一样吗？”
注释：
①拘：受拘束，受局限。
②虚：同墟，狭小的居处。
③笃：固，局限。
④时：时令。
⑤曲士：乡曲之士，指见识浅陋之人。
⑥束于教也：受所受教育。
启示：
告诉我们人与人之间在认知层面存在差异是正常的一件事情，因为每个人生长环境，每天待人接物之所见所闻可以是天壤之别，受到时间和空间的限制，人的观念不同很正常。这种“不同”是每个人之人生自然而然的演变结果。就像我们无法强求每个人的人生轨迹一致，我们亦无法强求观念一致。强求观念一致必然违背“自然”，会得不偿失。本回答被网友采纳