意思是：上天的运行有一定的规律，用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好。
出处：《荀子·天论》——战国·荀子。
原文节选：不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！
译文：不必刻意去做就成功了，不必刻意去求就获得了，这就叫做“天职”.像这样子，虽然深奥，“至人”是不会刻意去加以思虑的；虽然伟大，“至人”是不会刻意去加以费力的；虽然精微，“至人”是不会刻意去加以考察的，这就叫做不和天争夺职分。
天有天时，地有地利，人有人治，这就是说人（能与天地）并立为三.舍弃自身能够并立为三的部分，而（一味地）期待自己能够并立为三，那就错了。
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《天论》节选自《荀子·天论》，有删节。荀子（约公元前313－前230），名况，当时人尊称他为荀卿。战国末期思想家、教育家。《荀子》主要为荀子所著，共三十二篇，是儒家学说的代表作。
其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事没有什么关系。其主要思想是，社会是清明富足还是动荡飘摇，也全是人事的结果，和自然界（所谓的“天”）也没有什么关系。荀子的这种思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，放到战国时期看，具有很强的进步意义。
文章首句提纲挈领，表明观点，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，而后以此言立之，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖。后又语人：物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。
天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安，人之思行，知制天命，天命之知，其行曲治，其养曲适，其生不伤，天命之制，则在乎人焉。
《天论》语言富于文采和气势。比如第一段中“强本而节用……妖怪不能使之凶”和“本荒而用侈……妖怪未至而凶”这两节文字意思相反，字句工整相对，从整体上看，运用了对比兼排比的修辞手法，而这两节文字分别又是由两组排比句构成，文字的工整严密令人叹服。
参考资料来源：百度百科-荀子·天论
意思是：上天的运行有一定的规律，用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好。
原文：
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富。
译文：
上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。
加强农业生产而又节约开支，那么天不可能使人贫穷；生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那么天也不可能使人生病；遵循规律而又不出差错，那么天也不可能使人遭祸。
所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。荒废农业生产而用度奢侈，那么天也不能让人富有。
出处：《荀子·天论》——战国·荀子
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第一段：论述天人之间的关系。在这段文字中荀子指出，自然的运行是有规律的，它无所偏袒。顺应这个规律就吉祥，违背它就有灾凶。所以智者、圣人只考虑世间之事，只考虑如何顺应自然，而不去考虑怎样改变自然规律。
第二段：国家的治乱与自然界没有关系，天地自有其规律。君子也象自然界一样，有一定的行为准则，并时刻遵循；小人只计功利，变化无常。事实证明，可怕的不是天，而是世人的种种违背礼义道德的举动（人袄）。因此，荀子反对那些祈求天神的迷信仪式。
读三段：作为国君应该重礼尊贤，这样才可以做天下之王。放弃人的作用而时刻关注天的变故，是不符合万物的实际情况的。治理国家要遵循经过历代检验过的、今天仍然存在的治政原则。在这段文字中，荀子提出了“大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之”的著名观点。
参考资料来源：百度百科——荀子·天论
译文：天道(自然规律)是持久不变的，它并不因为贤明的尧而存在，也不因为凶暴的桀而消失。用符合治理它的规律来适应它，就能吉祥；用导致混乱的办法来对待它，就遭到凶灾。本回答被网友采纳