这里就要引出“自觉”和“自律”这两个概念才能理解这句话，自觉的“德”是一种本能的德，不需要别人去要求，也不需要法律去规定。拥有“上德”的人心中没有“德”的概念，所作所为完全出自本心，是一种自发行为，没有“德”的动机，是一种“无为”的德。
按白话文翻译：“拥有上德的人，行为是自觉的，心中没有“德”的概念，这才是真正的“德”。拥有“下德”的人，行为是被道德标准促使的，心中有“德”概念，行为是自律的，不希望缺失德，其实这是“无德”。拥有上德的人，行为是自觉的，没有动机，是一种无动机的自觉行为。拥有上仁的人，行为是自律的，没有私心，是一种没有私心的自律行为。拥有上义的人，行为是自律的，有私心，是一种有私心的自律行为。拥有上礼的人，行为是靠礼法条文规范的，这些条文不是所有人都愿意遵守，因此强制推行实施。所以失道之后才会有德，失德之后才会有仁，失仁之后才会有义，失义之后才会有礼，“礼”这个东西，是诚信不足的产物，是天下大乱的开始。”
由上可知，老子把人类社会分为五种状态，分别是：道、上德、上仁、上义、上礼。这五种社会状态是依次递减，当人类社会处于“礼”的状态，那么就是天下大乱的开始。
“道”的状态是一种自然的状态，就像鸟儿在天上自由地飞翔，鱼儿在水中快乐地游行，马儿在大地自在地奔跑，完全是一种本能的行为，无需人为去干涉。
"失道”之后是一种自觉的状态，如同“上德”，这种行为接近“道”，可是并不是自然的状态，而是人一种自觉的行为，无需别人去教导，也无需自律，处于一种本心的行为。
“失德”之后是一种自律的状态，如同“上仁”。这种行为有动机有目的，可是这种目的是没有私心，是为他人着想，是出于公德心。
“失仁”之后是一种相对自律的状态，如同“上义”，这种行为有动机有对象，比如“讲义气”，这种“义气”是有特定对象的，别人对你讲“信义”，你也对对方讲“信义”，这种“上义”适用范围很窄。
“失义”之后是一种管制状态，如同“法治”，把人们需要遵守的“礼”用法律条文规定下来，强制让人们去遵守，这种既没有“自觉”，也没有“自律”，需要礼法去管束的社会，迟早要天下大乱的，因此老子说：“夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”
通过以上分析，可以看出“自觉”比“自律”的境界更高，“自律”比“礼法”境界更高，当一个社会需要法律去管束的时候，就是天下大乱的开始。
《道德经》之所以能够流传千古，是因为讲述了世间真理。人们在强调“自律”的同时，更应该强调“自觉”，自觉的“德”才是“上德”，上德才接近道，得道的社会才是幸福美好的社会。
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