第1个回答 2022-07-10
（专业性较强，非专业，没有哲学基础的，建议不必阅读）待改
哲学是对人类文明精神之根的追问和对人的真实价值的探求， 代表了当代人内心最深刻的需要， 而这种需要为在年轻而纯真的心灵中才最易生长出来 。哲学作为无设定前提的去探索真理的事业。在其存在条件中即包含 思想的自由和永无止境的怀疑，批判精神 。
哲学毕竟是一个被公认的精神活动领域，与人类其他的精神活动领域，在性质，方式，范围，目标等不同 。
哲学就是求智慧的学问 。智慧就是精神之自觉 。 在生活实践中形成的经验、记忆，典章、礼仪、观念、信仰都算做 知识 。智慧并非只能采取理性反思的形式来表达 ，宗教和艺术也是表达智慧的途径，艺术以感性直观的方式，关照文明体系之内在的人性质素，宗教将这种人性的质素表现为一种超验， 哲学则把文明中的人性质素作为文明的意义基础，将其阐发为纯粹的思 。对具体事物的感悟和认识活动是在经验中的思。而哲学的认识则是对经验中的思在作思。就是拿思想本身来做一番思 。是纯粹的思 。对人性质素本身做彻底的思就是要达到自我认识 。认识自己也是佛学儒家和道家学说的根本主题 。
哲学要说明文明能否成为以及如何成为自主的领域。首先对文明与自然做区分的根据何在 ？ 达尔文的进化论是在人的问题上彻底贯彻了自然主义 。其实幼年类人猿比成年类人猿更像，人幼小的类人猿的头盖骨，前肢和后只与人十分相近，它们的毛发和色素也比较少，在心智上比成年类类人员更富好奇心，更有尝试和学习的能力 。是尚未完成的类型，是灵长类的原初类型 。 给我们的重要启发人并不是从完成了的类人猿进化而来的 。作为一个物种人具有未完成性 。人的生产创造不可能是人去改变自己的生物本性，而是根据外部条件与去形成和改变自己的生活类型。这 项由大自然交给人自己去做的工作，即是文化，即是文明的创造活动 。人是被罚为自由的 。
马克思所认为的人的生存不是一种物质的活动，而是一种文化生命 。在此生命中包含人性的精神质素，若把人性的精神素质素贬低成一种物质的力量。这就是精神的力量被偷化为盲目的自然必然性，或者说轻视的力量，走到了自身的反面 。
何为精神 ？ 并非只有人脑才对外界事物形成反应，具有高级神经系统的动物在其生存活动中都具有对外界事物的复杂反应。这种反应都可说是意识 。说人的意识比动物的意识更复杂，更高级 。实际上，人的精神不等于更高级一点的自然意识， 较高级的自然意识是精神有可能发生的自然基础 。 最具基础性的文化创造活动就是劳动 。那我们要将劳动和本能活动进行区别， 本能活动是对于对象的否定是直接消灭掉对象以满足自然的欲望 。劳动对于对象的否定，只是欲望的节制和限制，是推迟欲望的满足，因为劳动不是消耗或消灭物品，而是陶冶塑造事物 。消耗与陶冶是对于对象的不同的否定关系 。沿着随着欲望的满足而消失，后者在陶冶过程中形成了对象自身持久的形式 。劳动对于自然意识上升为精神的具有奠基的作用 ，奠基作用就是劳动，把自然意识教化为精神 。唯有通过自己的对象性存在，才可能达到自我认识。 只有达到自我认识才同自然意识本质的区别开来而成为精神，而这一点也正只能是通过劳动才能达到 。劳动通过其感性直观的成果，即通过是自己对象的否定关系成为对象自身持久的形式，让意识能够直观自身，这产生了一个重要的结果。意识开始摆脱直接性和本能性的东西，开始能够自由地对待对象，并且在关照作为产品对象时发现了自己本身的主体性地位。这种结果的 确切意义正是教化 。这种教化是无中生有，教化的结果乃是某种具有自主新的东西的形成构成 。
文化世界给人的影响和作用有两个方面:一是启发他的聪明机智 。用这种方式诱发他天赋的材质 。二是用一些规范和命令， 对其天然的欲望施行某种限制，让他逐步学会节制和谨慎 。受到教化的人被构成、被塑造成了主体性的存在。这种存在超出任何先以存在的天然素质。
人之为人，乃在于人的主体性，而唯独精神财富予人以主体性 。而精神之形成，刚才讲那就是劳动的教化作用 。这也是马克思关于人在劳动中自我诞生的原理 。过去理解马克思说劳动创造人是劳动，是人从猿猴进化为人 。这里有两个错误，第一个错误属属于逻辑上的悖论，倘若猿猴通过劳动进化为人，这必须先假定猿猴也能劳动。但能劳动的猿猴我们还能成称其为猿猴吗 ？第二个错误在于它包含了拉马克的进化论，拉马克进化论，以后天获得性状能够遗传的假设为基础来说明物种的进化 。拉玛克认为生物个体因为环境影响说获得个体性转可以遗传给个体的后代 。个体的后天获得性状，通过遗传 可以被积累，被强化，最终导致新物种的形成 。然而能够被遗传的个体必须是在基因中发生的变异，这种变异并非得自个体在后天环境中的影响和活动 。例如一个因长期晒太阳儿皮肤黝黑的人所生的后代也必然是皮肤黝黑的吗，一个跳高运动员所生的孩子， 就应该有很强的弹跳力吗 ？
哲学问题的基本性质。正是在于对经验之形而上的基础进行追问 。哲学问题的提法本身总是在先在的决定了问题之研究的基本方法。哲学进步并不在于他所提出的一系列问题逐次得到了解决，而是在于问题提法的改变。理解问题的境界之提升，意味着对既有的文明尺度要做重新的审视和批判 ， 这就构成了对文明尺度与终极规范的追问，他正是人类之所以提出并力图解决超验问题的根本旨趣之所在 。 这些问题揭示得越彻底，就更能够帮助人类摆脱为逆人性发展的文明病症，重新找到，维护和发扬人的价值与尊严的精神家园 。因为我们无知，常常任物奴役，偏离本心，遮蔽真理，我们在经验中画地为牢，自我束缚，自明本心 。 哲学要在日常中发现 先天之道，这种先天之道，正是文明精神之精华， 倘若失去他，文明就不复存在，人就要沦为禽兽，去揭示他，证明他，人类即使处在重重罪恶和困局中，却总还是有希望和未来 。
穷识见智。要从实际进入真际。是哲学的根本任务。
哲学的本性正和几何学一致--不切实际。倘若我们所思虽不切实际，确实切合相应的实际事物不能逃脱的理，这样的思索是真际。倘若人的意识，那种面对着异己事物的自然意识，而不能达到普遍的精神存在。 人就只能被实际事务所困，跳不出去。如何谈得上文化创造？人是因为能由所是，知所以是，所应当是。去树立理想，因为有理想人才有文化生命。真理对于人来说，是生死攸关的大事。作为人是有文化造力的人。文化创造力就是有文化生命的人，有文化生命意味着有关于人的理想。人则必须拥有文化生命，才能保持其为人。若一个民族的大多数成员失去了人生的理想。只以动物式欲望满足为理想，那么他们就丧失了真正的人生奋斗。这个民族的文化生命就处于衰竭状态。就是乌合之众，讲人道就是讲人之理想。 哲学不是求助于证实，而是求助于证明。从既有的生命实践出发的，然后。此去发现在实践中隐含的人的发展的必然方向。
所谓精神就是在异己的东西里认识自己。在异己的东西里感到是在自己的家里。学习能否成功的关键看能否从异己的的意识返回 。将那种异己之物看作是被自为意识所规定之物。 文明的本质要素是精神 。人的文明创造活动。 精神尺度才是文明世界的统一性基础。
猿类的意识，只是一个片段的，非连续的心理过程。是对于偶然的一次性的工具情境的应对。 属于一次性的情境性需要。而人类的劳动不仅是感性的存在，它更是人的心智中的观念。观念只为观念。他不是在时间过程中被感知的外部自然之物，它超越感性的人所生活在其中。作为观念存在的工具是不朽的。
柏拉图认为有两个世界 ，一个是理念的世界，一个是感性事物的世界。观念只为观念不是指这种东西还是指一种特定的关系，只在意识之中的把握。 为什么说人类文明的本质要素是精神。文明不是人对外部世界的 感觉知觉。 观念是 关于自身活动与外部自然的关系的自为意识。自为意识就是观念。