第1个回答 2008-12-05
佛教的习俗 (2006-12-12 19:26:41)
常见的佛事
■ 水陆法会
全名为“法界圣凡水路普度大斋胜会”,也称“水路道场“水陆大会”“水路斋”。因其超度水陆一切鬼魂,普济六道众生,故称次名。少的话7天,多的有49天!
■ 众姓道场
水陆法会,一般信徒经济上难以承受,众姓道场则容易承受,主要为追荐亡灵的道场。
■ 增福延寿道场
为活着的人做道场,用红纸表示(追荐亡灵的话用黄纸)。
■ 焰口施食
或称放焰口,或称施食会,用已祭饿鬼王面然。一般在重大法会圆满之日,或丧事中举行,通常在黄昏进行。
■ 忏会
为改恶从善,精进修行的一种法事,为死者祈福超度,或为已忏悔罪行,或为结缘建功德。
2.佛教主要节日
■ 浴佛节
在农历4月初8,释迦牟尼就是这一天出生,是佛的诞生日。各寺都要举行“浴佛法会”,在大殿正中用水盆供奉佛诞生像。全寺僧众都要以香汤沐浴佛诞生像,来纪念佛的诞生。佛诞生像为身高数寸的童子形立像,左手指地,右手指天。
■ 成道节
农历12月初8,相传佛祖在这一天悟道成佛。中国佛教徒在这一天有喝腊八粥的习俗。
■ 涅盘节
农历2月15,一般寺院这一天都举行佛涅盘法会,挂释迦牟尼图象,诵《遗教经》等,并且准备茶果美食香花灯烛以申供养之意。
■ 传召
是藏传佛教最重要的法会,同时又带有一点民间节日的性质。有两种,一种传大召,(在拉萨大召寺举行的大祈愿会,从藏历正月初三到正月二十)一种传小召(藏历二月举行的)。
佛教的教义是什么?---贡唐仓活佛
佛教的教义是什么?佛说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”
“诸恶莫作,众善奉行”,说的是菩提心;“自净其意”也叫“自净其心”,说的是见性智慧。菩提心和见性智慧可以简称为“悲”和“智”,悲智二字是佛法的两大要素,根本法宝。佛教有八万四千法,归根结蒂就是这二法。
“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”这句话用通俗的语言表达出来,就是:自觉自愿地做好事,不做坏事。
这就说得很清楚了,佛教是名副其实的精神文明事业。佛教的千经万典,归纳起来就是“修心”两个字。修心就是“管好自己的心”,树立正确的人生观。佛法即是心法。所有修行的果位,都是修心程度的标志。一切万法,都起于心,归于心。人生一切苦乐,心是承受者。
不知道各位注意过没有,心是一个最矛盾的东西:最大的是心,最小的也是心;最明亮的是心,最黑暗的也是心;最乐最甜的是心,最苦最酸的也是心;私是心,公也是心;好是心,坏也是心;语言文字中的所有形容词,都是用来描述心的感受的,都是心的标签。那么心究竟有没有它自己呢?心的本来面目、它的“自性”究竟是什么?我们怎样才能发挥明亮的一面,控制黑暗的一面?佛教就是解决这个问题的。
佛教向人们揭示了一个事实:众生皆有一颗光明的心,叫做“价值自觉能力”。但是这种本来光明闪烁的“心”被无遏制的欲望之“贪”、挥不去的愤怨之“嗔”、愚昧无明之“痴”遮掩污染得暗淡无光,感觉到活得很累,活得很苦。学佛,照着佛的教导去做,就可以使苦乐无常的生命化为不生不灭的常乐自在。
“自觉自愿地做好事,不作坏事”这句话,单就做好事不作坏事这一层意思的广义来说,佛教育和一般教育没有两样,文化教育从幼儿园开始就可以进行,学校、街道、单位都可以对人们进行做好事不做坏事的道德教育,国家可以用法律的形式强制人们不做坏事,做了坏事必受惩罚。但是自觉自愿这一层,纯属个人心性修持的范围,别人无法窥见,法律也无济于事,“知人知面不知心”。自觉自愿之心就是我们所说的“佛心”、“佛性”,佛法可以把人心之中深藏的佛性发掘出来,发扬光大。
佛心佛性的另一个名称,叫做“明”,精神文明的“明”。人们常说:人贵有自知之明。这句话,如果仅仅从了解自己的缺点,不出风头的角度来理解,显然是不够的,也可以说是不正确的。汉字是一种意向艺术,形意符号。“明”这个字,由一个日和一个月组成,简直没有比这一个字含义更大更深刻的字了。《易经》上说,一阴一阳谓之道。如果把这个“明”字绘成图案,那就是“太极图”,如果画成佛像,那就是“金刚佛”。所谓自知之明,是从自己身上生发出来的“觉悟”,是“佛心”、“佛性”的显现,是至高无上的见性智慧。所以才加上了“贵”字。这是人的价值所在,是宝中之宝,怎么不贵呢?
什么是自觉自愿?自,是最初的起点。就是没有人提醒你,没有人督促你,也没有交换条件,甚至没有人看见你,完全是你自己的觉悟产生的一种博大的“慈悲心”,一种“爱心”,一种本能的道德意识启迪你去弃恶扬善,去舍己为人,为了他人利益去牺牲自己。现在社会上许许多多的不为名利、无私奉献的先进人物,就是这样的人。他们不一定就是佛教信仰者,但他们正是菩萨的化身。
佛教的目的,就是启发、发掘人们心中的这种“自觉”和“自愿”,最大限度地发挥它的作用。佛,就是“觉者”的意思。觉有各种层次,佛是最高层次。有了觉,悟在其中,有了悟,愿从中来。
觉是醒的意思。什么是“悟”?悟是实践。字旁为心,准确点说应该是“心灵的实践”。
如何获得“觉”呢?藏传佛教格鲁派的创始人、伟大的第二佛陀宗喀巴大师,总结了“出世心”、“菩提心”、“正见”三点。宗大师认为这是佛法的根本。
出世心是脱俗超越之心。为什么要有出世心呢?这是因为“当局者迷”。我们生活的三界轮回之世,本来很苦。因为身在其中,发现不了。轮回之苦,无法体验。无常之乐,信以为真。只有走出来,冷眼相对,才能“旁观者清”。看清了,就会果断舍弃,并且自己不忍众生依然受苦,从而发出大慈大悲渡众菩提心。
菩提心是自觉觉他之心。就是说,一个人自己的解脱是和一切众生的解脱紧密相连的,在一切众生没有彻底解脱之前,自己是的不到解脱的。这和马克思主义关于“无产阶级只有解放全人类才能最后解放自己”的观点是相通的。菩提心是大乘佛教的基础,为了普渡众生才立志成佛。只有具备了佛的大慈大悲,才能最大限度地服务众生,解救众生。在这一点上,地藏菩萨的誓言催人泪下,他说:“众生渡尽,方证菩提;地狱不空,誓不成佛。”他认为,只要地狱里还关着一个罪人,自己的责任就没有尽到。就还不够成佛的条件。这是一颗多么伟大的心!宗喀巴大师称这种菩提心“是大乘道的根本,是一切高尚行为的本源,是福慧资粮的点金术,是无量功德的宝藏。”菩提心是道德高尚、品性纯正的发源地和坚固堤防,是自觉的源头,有了自觉,才能有自律。
正见,是寂静涅盘之心。那是无上悟空智慧,绝对真理,是佛法的最高成就。是出世心、菩提心结出的圆满正果,有如沙里淘出的金子,是立志修心者的奋斗目标。
自觉自愿地做好事,本身就是弘扬佛法。自觉自愿地皈依三宝,是最大的好事、乐事、善事。
藏传佛教的皈依,叫做“皈依师、皈依佛、皈依法、皈依僧。”比平常说的三皈依多了一个皈依上师,这是密法独有的特点。密法有极其严格的传承系统,接受上师灌顶才能取得修习密法的资格,灌顶是密法之门。入了门,修持要依靠上师的亲口传授,不能靠经典。
皈依的道理非常深刻:皈依佛,佛在哪里呢?佛在法里。只有如法修行,皈依法,才是真正的皈依佛。那么法又在哪里呢?法在大德高僧的智慧和悟性里。佛法所说的僧,不是泛指寺院里的所有和尚,而是专指解脱了的起码是“见道”以上的菩萨僧。见道,就是对永恒有了证悟。皈依僧必须是具体的,那么你所要皈依的僧究竟是哪一位呢?只能是也必须是为你灌顶、授予你修习密法权利、今后指导你不断上进的金刚上师。三皈依归根结蒂,是皈依上师。上师是集“三宝”于一身的导师。上师传法等于佛传法,上师的功德、智慧如佛的法身,上师言传身教起着具体僧宝的作用。因此佛说:“无师哪知佛名佛法?有师才得知佛名佛法,故师恩重于佛恩。”
皈依是入佛道之门,但不是敲门砖,入了门就可以丢弃。皈依法是佛法的根本大法,贯穿着觉悟成佛的全过程。大家读过《西游记》,这一点在《西游记》上说得很清楚。《西游记》以玄奘取经的真实故事为比喻,描述了皈依修行悟道成佛的全过程。大家可以想一想,观世音菩萨为唐僧选的三个徒弟的名字上,都加着一个“悟”字,悟是什么意思呢?悟就是心灵实践,或者叫做“修证”、“体证”等。三个徒弟显然是佛法的比喻形象:“悟空”是对皈依佛的暗示;“悟能”是对皈依法的暗示;“悟净”是对皈依僧的暗示。
皈依佛就要“悟”空,进行“空”的实践,但是人的思想被各种无明烦恼所占据,像猴子一样一刻也不能安静。它头上的紧箍咒,也叫“定心真言”,唐僧念了一路,一直到西天才得以消失。孙悟空的“大圣”本领,则是人的智慧本心的象征。
皈依法就要持戒。“悟能”的另外一个名字叫“八戒”。没有戒律就没有佛法,佛法能寓于持戒之中。守戒即是悟能。小说把“悟能”设计成猪,代表人的愚味无知和贪欲。
悟净是僧人的形象,净是悟空、悟能的结果。佛说:“随其心净,即佛土净。”
作为师父的三藏法师,是本具佛性的肉眼凡胎的众生代表。他有慈悲心,但是却识别不了妖魔。三个徒弟都可以腾云驾雾,唯独他不能。通往西天的遥远路程,他要一步一步地走下去,他必须在九九八十一难的各种困境和魔障的生死博斗中悟空、悟能、悟净,最后修成正果。这一点象征意义非常重要。九九八十一难中的妖魔鬼怪不是别人,正是自己,是自己的心。那些妖魔鬼怪不约而同地要吃唐僧肉,是比喻贪欲妄念对自己身心的损害。心生,种种魔生,心灭,种种魔灭。一个人的最大的敌人的确是自己。
唐代把解释佛经的文字和图画叫做“经变”,《西游记》是一部天才的、十分严肃的“经变”巨著。三个徒弟跟随三藏法师一起到达西天,是对三皈依的正确演绎。
在科学上面,别人的研究成果自己拿来用就是了。别人达到的高峰完全可以作为自己的起点。但是,在心性修持方面,在道德的形成上面,科学的方法行不通。别人的成就是别人的成就,你拿不来。自己想要的话,必须从头做起。佛说:“自己是自己的救星,别无救星”,又说:“佛无法直接洗掉人们的罪恶,也无法用手抹去人们的痛苦,也无法把自己的觉悟移植给别人,佛只是教给人们自救自脱的方法。”
一个人如果立志要成为对社会有用的人,不甘与禽兽处于同一境界,那就应该通过自我的努力获得“自觉”,经典和师友只能起到缘助的作用,不能代替“自修”。你皈依了佛,佛只是指路人;你皈依了法,法只是一张地图;你皈依了僧,僧只是你的向导。在“僧”的引导下,沿着“法”的线索,朝着“佛”指点的路,向着自己的心走去!
这就是唯一的解脱之路。
如果真的有什么佛祖保佑的话,没有别的,只能是“自净其意。”能净,佛将与你同在。
为什么这样说呢?因为真正的佛是一种精神,一种感应,他只能在你自己觉悟了的心中,不在身外。文殊、观音、金刚手分别代表佛的智慧、慈悲和能量。佛的保佑(我们叫“加持”)也是以感应形式发生作用的,如何能够在生活中见到?不能把庙里的泥塑像当作佛,这是一种纪念像,见到这些像就想起佛的功德,佛的智慧,佛的慈悲,佛的能量,激起一种信念,因而肃然起敬。有人批评佛教是偶像崇拜,这是误解,佛教崇拜的是精神。密宗里三头六臂的佛是为了观想的需要,各种颜色、法器、千手千眼都是观想的需要。真正的佛是一种觉悟的力量,只有这种力量才可以防止自己做坏事,得到自律。
佛的保佑作用,有如水对人的浮力。愈是会水(会游泳),水对你的浮力就愈大,有的人平躺水面,也不会下沉。如果没有下过水,只是从书本上看了一点游泳知识,甚至反对下水,那么一旦落入水中,高喊救命也无济于事,肯定是要沉入水底的。
佛教所主张的“自己是自己的救星”的人生态度,至少在方向上是最富于现代性的。自救,就是自净其意,自觉自愿地做好事,不做坏事。这句话说得再概括、再精练一点,可以归纳为“行善”两个字,行善就是弘扬佛法。行善的主要内容是我们平常说的“六度”,即舍,戒,忍,精进,禅,慧。用现代最通俗的语言讲起来,舍,就是讲奉献,戒,就是讲文明,忍,就是讲涵养;精进,就是讲拼搏精神;禅,就是讲认真;慧,就是讲创造性。这样看来,佛教的行善内容和人们社会生活中所提倡的大众行为,公民道德是一致的。使这六方面成为佛法的唯一标志,不是别的,还是“自觉自愿”,“心甘情愿”这一条。正是这一条,才使舍、戒、忍、精进、禅定、慧这“六度”闪耀出了真理和光芒。
“六度”中的任何一度,实行起来都不容易,“忍”度尤其为难中之难。佛教对修“忍 ”度格外重视。认为忍是一种最高贵的品质。宗喀巴大师说:“忍是英雄人物的最高品德,是扼制烦恼的第一法宝,是制服嗔怒毒蛇的金翅鸟,是恶言刀枪不入的盔甲。”忍的对立面面是“嗔怒”,嗔怒对修行的人来说危害极大,月称大师说:“无数世行善积德的功德成就,会被一时的嗔怒的烈火烧成灰烬。”因此,没有比嗔怒更大的恶行。
人世上的许多罪恶都由于嗔怒而发生。一切烦恼不安,人与人之间的吵嘴、打架、仇恨、杀人、自杀等等都是不忍而引起的。如果人人都能够扼制愤怒,重视忍德,世界就会和平,社会家庭就会安宁和睦。所谓“忍辱”,就是对别人的侮辱、打骂、讽刺、嘲笑、欺压、凌辱、伤害、冤枉等等不计较、不生气、不报复、不记仇的菩萨德行。这是很难做到的。人和菩萨的区别也就在这里。
忍辱的办法有三种:一种是把侮辱伤害自己的人看成是自己的隔世的父母、亲人、为他们的愚味无知和五毒所困扰所驱使的造罪行为产生谅解和可怜,检查自己的缺点错误,责怪自己,把受辱看成是自己过错的报应。二是把侮辱伤害看成无心无意的自然灾害,没有事件和责任者、制造者,不生气、不追究责任。三是把侮辱伤害之类的事情看成是别人提供给自己的修忍辱波罗蜜的良好的条件。没有这一条件,如何修得忍德?因此,不但不生气,不计较,不记仇,反而应当感谢对方。这样一来。烦恼化为菩提了。当然,我们说的忍和忍德是以是否损害众生的根本利益为原则、为前提的。在大是大非面前,“仕可杀不可辱”是最大的善行。
各位道友,各位同修:今天我们坐在一起探讨佛法,的确是殊胜因缘。从人身难得的角度讲,是我们大家在多少个前世积善的结果。人的一生是非常短暂的,“人生如梦”这句话表现了一种智者的紧迫感,并不消极。从出世的角度看问题,人生不就像梦境一样短暂和虚幻吗?就算能活到100岁,五十年被睡眠占去,其余的五十年,前十年年幼无知,后十年衰老多病。中间二、三十年,为生存和虚幻和名利地位奋斗竞争,不能认真思考人生的结局和生死大事,没有时间修法,几乎是糊涂一生。认真地想一下,可不就是这么回事吗?汉地大德弘一法师写的一首诗说得非常好:“人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更向何生度此身?”法师的话真是像警钟一样鸣响在我们的耳旁。
佛教是讲因果的,有什么样的因就有什么样的果,有什么样的报就有什么样应。这是宇宙辩证法铁的原则。谁也改变不了。但是,种什么样的因,我今天做什么,不做什么,主动权完全掌握在自己的手里。换句话说,自己的命运是掌握在自己的手里的。一念可以到天堂,一念也可以到地狱。这一点是佛教立教的基础。昨日之因,今日之果。今日之果,明日之因。现在社会上有一个建设精神文明的口号,叫做“ 从现在做起,从我做起,从小事做起。”这一个口号提得非常之好,这就是一种重因的表现,有了好的因,肯定就会有好的果。苦海无边,回头是岸。
第2个回答 2008-12-05
一问一答一智慧
作者:佛使比丘(泰国)
(前略)拥有这些基础知识,将来会蕴育出美好的果实,方便各位日后自行阅读或听其他人演讲。再者,我演讲的另一个目的是,以后如果有其他国家或宗教人士问你问题时,这些问答内容能帮助你回答,而且不会引发对教义的误解。
好好记住这些主题或主要内容,如果你能把它背下来,那是最好不过了!而且,我相信这样对你们会有很大的益处。现在我们依次来讨论这些主题。
(1)假如有人问你:“佛陀教导什么?”
这个问题最好引用佛陀所说的话回答:“比丘们!现在和从前一样,我只有教导苦(dukkha)和苦的止息。”
不管这回答是否符合你原来的想法,请好好思惟它。我们当然也可用其他方式回答,但是在这段话中,佛陀确实已将自己的教导归纳得相当简洁了。
佛陀只教导“苦”和“苦的止息”,所有和止息苦没有直接相关的问题就不回答,例如“死后会再投生吗?”、“是什么去投生呢?”这些问题可以日后再思考。
所以,若有西方人问起这个问题,我们应依照这个准则回答:佛陀除了教导“苦”和“苦的止息”之外,再也没有其他的了。
(2)接下来,可能有人问我们:“佛陀有什么特别的教导?”
如果有人问起这问题,我们可以由许多不同角度来回答:
(一)首先我们可以说:佛陀教导我们践行不松不紧、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行,因为它只能带来无谓的困扰和麻烦;另一方面也避免纵容感官的满足。
相反地,中道则主张不自我折磨,同时强调不耽溺在感官的满足上。践行中道能使生活、学习、修行和灭苦各方面都恰到好处,它可广泛地应用在许多不同的情况,而且让你不会误入歧途。践行中道与“七知”——知因、知果、知己、知节、知时、知人、知众,是并行不悖的,“七知”让我们懂得践行中道。这是一种回答方式。
(二)我们也可采用另一种回答:佛陀教导“自助”(self-help)。“自助”的意思你们可能都懂,似乎不必再作解释。简单地说,就是我们别想依赖运气或命运,也不应该依赖天神和所谓的“上帝”,我们必须自己皈依自己,这在巴利文藏经中有记载。甚至有神论者也这么说:“上帝只帮助愿意帮助自己的人”。其他的宗教里或多或少存在着“自助”的教义,但在佛教中则要完全“自助”,例如当一个人在悲惨、迷惑的处境中,身心遭痛苦时,他必须“自助”。佛陀说:“诸佛只指出道路,用功则需要靠自己。”换句话说,佛陀教导“自助”。我们应谨记在心!
(三)另一种回答是:佛陀教导一切是缘起,随因缘而改变,有其自然的法则。这种叙述很像舍利弗出家前,由一位比丘那里所得到的答案:“佛陀教导一切事物由因生起,必须认识现象的因和现象因的息灭。”这个教义在本质上相当科学,可以说符合科学原则。佛教是主张“依法不依人”的理性宗教。
(四)还有另一种可被用来实修的准则,佛陀如此教导:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”。这三个在一起被称为“别解脱教诫”,意指“教诫总纲”(summary of all exhortations)。“诸恶莫作、众善奉行”在此不需要诠释,但是“自净其意”的意义就不是那么一目了然了。人一旦执着任何事(甚至善事),他的心就会混乱:害怕得不到善报或担忧善报会消失,并执取一切为“我所有”,而这一切都会招致痛苦。所以,即使已成功地避免作恶事,也作了许多善事,仍必须知道如何放下。别执着任何事为“我”或“我所有”,否则它会带来悲惨的结果,成为沉重的负担和痛苦,就像背负或执着某种东西,一定会感到沉重或受苦一样。换句话说,执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的,虽然珍宝很有价值,但背在肩上或放在头上,是同样沉重的。
(五)另外,还有一种重要的教导提醒我们:一切因缘和合的事物都在不停地流转迁变,这就是“诸行无常”。各位同学虽然还年轻,但我希望你们能仔细聆听,佛陀的教诲适合各年龄层的人,甚至不分性别,这是各位必须要明白的。希望大家不要放逸,所谓“不放逸”就是不与因缘假合的事物游戏,而沉迷其中,不然它将会咬你、打你,把你绑得紧紧的,你会不由自主地痛苦一场,甚至可能自杀而白白送掉生命。
总结上面各种不同的回答方式,若有人问:“佛陀有那些特别的教导?”我们可以有下列的答案:
他教导践行中道;
他教导自助;
他教导正确认识因果法——有因有缘世间集,有因有缘集世间。我们正确认识它的因,才能获取想得到的结果;
他教导“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”的实修原则;
他提醒我们:一切事物都是无常的、变迁的,应自精勤,不可放逸!
这个问题有这几种不同的回答方式,若有人问起,可任选其中一种回答。
(3)如果有外国人问你:
“佛教中最简要的根本思想是什么?”
我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答:“一切都不要执着!”这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩翰的三藏(Tipitaka)中去寻找答案,因为佛陀已用这句话,把佛教教义描述得相当清楚。
若把佛陀所有的教诲,乃至八万四千法门归结起来,就是这么一句话——“一切都不要执着!”这句话提醒我们:执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时,可以说已经明了了佛说的八万四千法门;当我们实践这句话时,也可以说已实践了一切法门。
为什么人会犯戒?因为他有所执着,如果没有任何喜欢或讨厌的执着,就不会犯戒。为什么人的心会散乱不定?因为执着某些事物。为什么人会没有智慧?因为他愚痴而执着某些事物。如果一个能修证到“一切都不执着”的地步,他当下便能悟道、证果,得到究竟涅盘。
佛陀是个完完全全没有执著的人,佛法教导“不执着”的“行”和“证”,僧伽是一群正在修行或已经修证“不执着”的出家众。
当有人问佛陀:“可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话?”佛陀回答:“可以!”接着说:“一切都不要执着!”
(4)如果他接下来又问:“如何修习不执着?”
如果有外国人问起:“如何才能修习佛教的精髓——不执着?”我们可以再度引用佛陀的话,不必以自己的观点回答。佛陀会简洁又完整地解释如何修习:眼睛看到可见的对象时,只是看;耳朵听到声音时,只是听;鼻子闻到气味时,只是闻;舌头尝到味道时,只是尝;身体有所接触时,只是触;当心中生起念头,例如情绪等时,只是清楚知道它。
我为不曾听过的人再说一遍:看只是看,听只是听,闻只是闻,尝只是尝,触只是触,起念只是觉察,这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们:如果这样修习,“自我”就不会存在,当“自我”不存在,苦也就止息了。
“看只是看”这句话需要解释:当所看的对象和眼睛接触时,只要认清对象,知道应该如何去处理就好了,千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头,就会想拥有它;如果生起讨厌的念头,就会厌弃它。如此一来,我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”,这就是所谓的“自我”,走向“自我”就是走向痛苦和错误。所以当看东西时,保持了了分明,要有智慧远离烦恼,清楚什么动作是正确、适当的,如果是没有必要的动作,就保持冷静,不要去做它。如果想获得某种成就,就得完全应用了了分明的心念去做,不让“自我”产生,使用这种方法,你就能得到想要的结果,而且心中没有苦恼。
这是一个最好又简洁的修行原则:看只是看,听只是听,尝只是尝,嗅只是嗅,触只是触,起念只是觉察。让一切只停留在这个层次,当下就能产生智慧,可以正确又恰当地处理一切,不会产生爱、恨的“自我”。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做,“自我”就会生起,让心不能自主,也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。
接下来,可能有人会问:“为什么我们讨论最易证果的修行方法时,没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢?”实际上,这些都是辅行,而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧,终究都是为了使我们成为“如如不动”的人,而修习“看只是看、听只是听”等等,就足以使我们成为“如如不动”的人——当接触任何外境时,都不会产生“自我”,能保持平常心,而不被境转。
行善和布施是为了拔除“自我”,持戒和修定是为了调御“自我”,修慧则为破除“自我”。在此我不想多谈,而只讨论每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻……等等,只要守护六根就是已控制一切,修行圆满了,这正是修习佛法的核心。如果有外国人问你修行的问题,就这样回答他。
(5)假设外国人或他教教徒问你:“可以去哪儿学习?可以到哪儿研究?”
我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题:“就在这结合心、想[译注一]的六尺之躯内学习”也就是在这结合“心”、“想”的身体中学习。这六尺之躯要随着“心”、“想”活动才成为活生生的“人”,“心”存在就能思考、认知,“想”存在就能醒觉。
如来(Tathagata)曾开示世间(world)、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道。当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道,就是指:一切法存在于结合“心”、“想”的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习,而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习,那些地方都是外在的!
要把学校建在心里,把大学设在身中,而后去学习、研究、分析、探索,去发现世间的实相:世间如何生起?世间如何引生痛苦?什么是世间的灭尽?怎样的修行道路能让世间灭尽?这就是所谓的“四圣谛”。其中,佛陀有时用“世间”(world)这个字,有时用“苦”(dukkha)这个字。
“世间”或“苦”是什么?“集”——苦的起因是什么?“灭”——不苦,什么是没有动乱的世间?“道”——如何修行?这一切都得从身体中发现,不在其他地方。如果在书本、传闻、文字等地方发现它,那是虚幻不实的。相反的,一旦在这结合“心”、“想”的六尺之躯中寻找、发现到它,那才是真实不虚的。
所以,若被问及在那儿学习,应说:“就在这结合‘心’、‘想’的六尺之躯中学习”。
(6)接下来,也许有人想更了解佛法而问我们:“可以用什么比喻‘法’?”
佛陀说:“‘法’可比喻为筏”,他用“筏”这个字是因为当时普遍用筏渡河,以筏喻“法”很容易了解,这个比喻具有非常重大的意义,因为它提醒我们,不应该去黏著“法”,以致忘了自己,而自高自大地以为我是老师、学者或是哲学家。如果忘记“法”只是筏,将会引生以上的危机。
“法”是筏,是载我们渡彼岸的工具,一旦到了彼岸,并且上了陆,我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它,而不要因执着它,以致忘了自己。如果不理解筏的用处,我们就会用它互相夸耀、争执,有时或许还用它来竞赛呢!这一切毫无是处,只是徒然耗损精力罢了!“法”如筏,它应该被正确地应用于渡过河流。
“法”比喻为筏,“法”的智慧应该用来渡过苦海,不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害;不可执着它,甚至已到岸、登陆了,还背着筏,不愿与它分手。“法”比喻为筏,还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。
(7)假设我们补充问:“在家人应该学习什么?”
我们不必浪费时间自己去想答案。若有人要有自己的想法也可以,没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答,我们必须说:“在家人应该学习所有如来(Tathagate)宣说有关‘空’(Sunnata)的教示(suttantas)”。“素旦答”(suttanta)是佛陀所有教诲的核心,是经系统化且完整、妥善地结集而成,这就称为“素旦答”。
sutta指的是经典,anta的意思是究竟,因此“素旦答”(suttanta)是完整又系统化,将最精华的部分结集而成的经典。它就像“吠檀多”(vedanta)这个字,“吠陀”(Veda)的意思是知识,“吠檀多”是知识中的精华,是将知识作最完整而有系统化的结集。
请记住“素旦答”这个字!所有“素旦答”都是如来所说,是如来所教,而且都与“空”相应。关于这点,有人问佛陀要如何修法,才能获得永恒安乐的利益,佛陀回答:“所有‘素旦答’是如来所说,与‘空’相应,义理奥妙深远,超越世间。”这句话的重点在于“与空相应”。
“空”(sunnata)这个字,你听起来也许会觉得有些奇怪,但先不要退缩,因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听:“空”字或可译为“空无一物”,它有好几个用法与意义,佛陀所说的“空”,不是指什么东西都没有的“物质空”。这里的“空”,是指智慧的“空”,因为所有事物仍然存在,也许会多到充塞整个世界,但佛陀说它们是“空”或“空性”,因为所有的一切都不是“我”、“我所有”。我再说一次,这些都是为了教我们不要去执取任何事物。
在家人尤其应该学习佛陀所说“空”的教示。一般说来,普通的人都误解“空”,以为它对在家人而言是太过高远的理论,究其原因,是因他们没有听闻过佛陀对“空”的教示。所以请好好记在心里,不只是出家人,即使是在家人也必须学习“空”、理解“空”、践行“空”。
佛陀开示过这句话:“在家人应该学习与‘空’相应的事”,期望你们不要再害怕“空”或与“空”关的事。
请跨出你的脚步,多去了解“空”。若要深入、详尽地解释“空”,那会花相当多的时间,在此,我们只讨论它的核心及实质,也就是空掉“我”及“我所有”的感觉——空性,这样就足够了。心若没有任何“我”、“我所有”的感觉,这心就是“空”的,“世间空”就是这个意思。
(8)现在,假设我们被问到佛教最殊胜的字:
“什么是‘不死之法’?”
“阿马答”(amata)的意思是“不死”,“阿马答达磨”(amatadhamma)则为“不死之法”。那是什么呢?有次佛陀说“贪、瞋、痴止息是不死之法、不死之境。”内心一生起贪、瞋、痴,就是“有死之境”(mortai state)就痛苦,有“自我”就会有生、老、病、死苦。当贪、瞋、痴止息,不再因感觉有“我”而起惑,就不会死亡,因为没有了“我”,那有什么将会死亡呢?所以人如果要追求不死之境——不死之法,就必须寻求贪、瞋、痴止息的境界。这是佛陀所教导的“不死之法”,是我们经常听到的佛陀最究竟、无上的教诫。其他的“不死”(undying)与这“不死”(amata)是不同的,如前所说,无上的“不死之法”是贪、瞋、痴的止息。
最高、最深奥的“法”,有各种名称,假使有人提出这个问题:“至高至深,能超越世间与死亡的法称为什么?”佛陀称它为“空相应法”(sunnatappatisamyutta)或“空”(sunnata),“空相应法”至高至深,它能超越世间和死亡,也就是“不死之法”。
(9)那么,“后期革新的”法“是什么呢?”
佛陀说:“诗人、学者所作的诗偈或论文,纵使辞藻华丽、音韵和谐,若脱离“空”的轨道,就与‘空’不相应。”请记住其中重要的字句:脱离“空”的轨道、与“空”不相应,这就是指后期弟子革新的说法,不是如来的说法,它是劣等的。
如来的说法必定与“空”相应,若是后期佛弟子革新的说法,就与“空”不相应,脱离“空”的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法,除透过“空相应法”或“空”之外,就没有其他的方法了。
(10)假使有外国人问你:
“根据巴利经典所载,佛陀最常强调的教示是什么?”
我再次引用佛陀的话回答:“五蕴(khandha)无常、无我(anatta)”,每个个体都是由五种积聚——五蕴组成。身的积聚称为“色”(rupa),乐、苦等感受的积聚称为“受”(vedana),记忆与醒觉称为“想”(sann),造作思考称为“行”(sankhara),能透过六根而认知称为“识”(vinnana)。如此而已,色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。
五蕴无常、无我,这是在所有教义中,佛陀最常强调的部分。五蕴无常,因它们持续地流动、变迁着;五蕴无我,因它们始终迁流变化 ,任何人都不能将它们执取为“我”或“我所有”。
我再归纳一次,请各位把这主题的要点铭记在心:佛陀最常强调——所有事物都是无常的,而且没有任何一物可以当作是“我”、“我所有”。
(11)接下来,我们要思考的问题是:“佛陀教我们应该相信谁?”
假如有人问你这个问题,那么你可在以噶拉玛经(Kalama Sutta)里找到佛陀所说的答案——要相信亲自所“看清楚”的是什么。现在我们有必要了解“看清楚”的意义,“看清楚”意思是不需推论、不需思索、不需假设,如同我们将眼前的物体看清楚一样,只要这样做,就有效果了,这就是“看清楚”的定义,它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教导我们除非已亲自“看清楚”,否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义,为什么不要相信三藏经典(Tipitaka)、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理?这是帮助我们建立正见的原则,因为所有盲目的相信是迷信,例如我们翻开三藏经典,阅读了几页,没有经过思考,没有经过试验,没有经过任何评论,便相信它,那就是对三藏经典的迷信,这是佛陀所喝止的。
“相信导师”是指盲目地相信导师的每一句话,而没有经过思考、试验,亲自去“看清楚”,这就是所谓的“相信导师”。
以此类推,“相信逻辑推理”是指学习使用前提,或熟练地运用前提作正确的推理,并且从这前提推论出结论。但这还是不够的,也不可倚赖这类的推论。
请听清楚这一点:以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典,去向导师求教,去听研究报告和传说,或去运用逻辑的推理。它的意思是:虽然我们会阅读、会听,但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息,除非我们已深入地探讨、思惟它,而有所领悟,直到亲自“看清楚”它真的是如此为止。
举例来说,佛陀教导贪、瞋、痴是引起痛苦的原因,假如我们自己不熟悉贪、瞋、痴,就不能相信这个说法,如果我们相信,那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、瞋、痴是怎么一回事——当它在心中生起,我们就会像被火烧灼一样痛苦,这就是所谓亲自“看清楚”的“相信”。
在三藏经典中,不论佛陀教导什么,当读到或听到时,我们必须要研究、思考,直到“看清楚”为止。假如我们还没有“看清楚”,就势必会重新回到推论,如果这样,则不妨暂时放下,先相信和践行已“看清楚”的部份,那就足够了。不必害怕,逐渐地,我们就会愈来愈相信,且愈看愈清楚,这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。
如果你需要对外国人演讲,请务必正确地解释“不要相信”这句话,假如你解释错误,就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典,不可相信他是导师,不可相信研究报告或传说,不可相信逻辑,隐藏其中的深义,我们必须去发现它。
立即相信就是迷信,佛陀曾如此坚定而明确地喝止,甚至纵使是如来所说的也不要相信,必须经过思考、试验,直到“看清楚”时,我们才可相信。立即相信就是迷信,“看清楚”后再相信才是正信,这是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论,而是要相信亲自所“看清楚”的是什么,这就是佛教所说的正信,身为佛教徒的我们也要这样相信。
[译注一]在噶拉玛经(Kalama Sutta)里佛陀说:“不可因为口口相传就信以为真;不可因为奉行传统就信以为真;不可因为轰动一时,流传广远就信以为真;不可因为引经据典就信以为真;不可因为合乎逻辑就信以为真;不可因为符合先入为主的观念就信以为真;不可因为说者的威信就信以为真;不可因为他是导师就信以为真。”
第3个回答 2008-12-05
诸行无常 诸法无我 涅盘寂静
戒定慧三学
开示悟入 佛之知见本回答被提问者采纳
第4个回答 2008-12-05
佛教的特点啊:戒、定、慧吧。