仔细看完下面的文章
科学与迷信(一)——我的论道
(如来殿外面与游人一起谈话整理)
A:大学生也迷信
B:那是信仰问题
Me:也是人生哲学,生存的大智大慧,更是一种享受性的体验。
B:是的,我的一位朋友自从初一,十五吃素以后,性情温和了很多。
我开车的时候听大悲咒,心情清净平和很多。
Me:我也是从吃素开始感觉心灵清净很多,于是也对佛法产生大信心。从五行上来讲,动物一般肚皮朝下,植物欣欣向上生长,所以肉食呈阴性,素食呈阳性。而且自然界的肉食动物都性情凶猛残暴,而植食动物都温驯可爱很多。多吃素食不仅令人心灵清爽,而且还会延寿益智。
A：如果没有食色名利等一些欲望,人活着还有什么意义。
Me:是的,现在人一般都以追求到金钱地位而成功,而满足。如果你不以没有得到金钱、名位等而苦恼,那么你也没有失去什么,因为你心灵常足,常足而常安乐。或许在人生中我没有得到那一切,只要我的心境清净快乐,当我离开这个世界的时候,你若说我一生失去了很多很多,那只是你的世界,而在我的世界里却拥有了很多,我离开后也并没有失去什么，因为我本来就是赤手空拳来的，最终也将带不走什么，我不希求来生天堂,但至少我今生常生欢乐, 因为我只是把自己当一个来这个世界的旅行者，得失随缘, 心无增减。而且我们本来也就是一个旅行者，空来也空去，“患得患失”只不过是我们“庸人自扰”。
我们都向往美好未来,于是我们也不避艰辛,不顾烦劳地一站又一站地紧张追赶着人生的列车。然而最令我们悲哀的是理想实现的过程也是希望破灭的过程。成功的欢乐如此的短暂，我们的欲望似乎永远无法满足，旧的伤口刚好，新伤又来了。悲哀啊！得不到，我们很失望，得到了，又绝望，我们的心灵深处总有一种无可言状的惆怅和空虚。
其实在我们的生活中,贪欲就是地狱,只是我们颠倒,而没有发觉。有人说： 红尘看破了，不过是浮沉，美丽看破了,不过是驱壳；生命看破了，不过是无常；爱情看破了，不过是聚散。可以辨证的思考一下。纵观人的一生，有如蜜蜂酿蜜，一生忙碌，最后与己无关；亦如春蚕作茧，造诸烦恼，到头挥之不去；还如飞蛾扑火，一切自取灭亡。所作所为，更有吃亏不讨好，智者应深思……想一想：利有何用，生不带来，死不带走，富有了还必须为自己多余的钱操心；名又何益，一代二代知道你，三代四代未必，即使全世界知道你，你走后自己也不知道，说不定生时反受其累，就像头戴高帽子，脸上贴着标签一样，多不自在。一切只是表面的风光，而背后多是痛楚，想想其中我们所矜夸的又有什么，劳苦愁烦?“一切法无所有，毕竟空，不可得”。再大的成就也不过是历史的祭品，而很多人就在这苦苦追寻的焦虑烦愁中浪费了生命。
不管人生是通达还是坎坷，是显赫还是平淡，是富有还是贫穷，是高寿还是早逝，都似乎是在寻求一场大梦，我们在自己情识所编织的梦中游弋，挣扎，更可悲的是生生死死还不觉悟。所以说不如自然好，无求亦无忧。紧握双拳无一物，摊开双手托大千，一切所有，应有尽有。
A:可是信佛不是科学，难道你能用科学理论证明?
Me:科学与迷信是相对而生的，科学中也有不科学，专家们说的就一定是对的吗? 真理是与自然永恒的对话，具有境界性，对于浩如烟海的宇宙，任何高明的科学理论都只不过是“管中窥豹”。一切公理定理都是相对的，因为用来证明的理论也需要证明，而且很多都受时空所限。就像1+1=2，你要证明，无穷无尽。一切理论都是人们”发现”用来帮助我们生活以及认识世界的工具。于是理所当然有了公认的理论，即“公理”。
正如公理一样，佛说的理也是本来如是的，要是在正法时代，大多数人都信奉佛法，于是佛法就成了当时的“公理”，如果你是处在那个环境中，我相信你也会坚持佛法是真理，而现在末法时代反是。正如罗杰·斯特劳斯在《催眠与自我催眠》一书中写道：“我们都在催眠中四处徘徊，在一生的时光中梦游，出生后我们就被暗示应该如何想问题，如何以某种方式表现自己，以及应成为何种类型的人。”我们被捆囿在自己的情识里而自以为是，被情识“欺骗性”看不到宇宙生命的本来面目。 所以在无边无涯的未知世界中，我们始终只是一个稚童，面对深奥无比的宇宙，我们必须谦卑，我们必须虔诚。我们要明白大自然力量就是神性的显示。
你硬是要有一个理论证明,那也应是佛学的专业理论，非是你所谓的科学理论。而且从一定意义上讲，任何理论都是假说，而且任何科学理论，包括宗教学说，既然有其生，自然有其亡，也必然有其盛与衰。这是佛法中的一大规律。佛法同现代科学理论一样，佛陀也是为解决问题而说法，所以“法无定法”“一切法皆佛法，一切法也非佛法”，我想这也是释迦牟尼佛祖讲经说法49年，却说自己只字未提佛法的原因，正如伟大觉者无上法师开释我们说“一切声音都是佛说法，一切物质都是佛表法，你心念被转动时，即是佛来接引。”
佛法是说宇宙人生的真理，是让人破迷开悟，真正认识自我的工具。因为有世间的理论，才有佛法，是为了破除我们对现有“颠倒”世界观的偏执，以毒攻毒而已。不管是对于世间法，还是对于出世间法，都不要偏执，否则就陷在迷惑里，落入网罗中，看问题就不能圆满。一切都为我所用，不为其所缚，于是便得自在。佛家说“不愚痴”，就是不执着痴迷任何事物、事理之中，包括佛法本身。
佛法与科学并不是对立，而是相互融通的。从某种意义上说，佛法本身就是科学，佛经就是“百科全书”。中国现代科学家尤智表说：“佛教不仅不是迷信,而且是破除迷信最彻底的学理，科学造诣愈深者，愈能解释佛经中素不能解的真义。”沈家祯博士也说：“我本人是科学家，但对佛法同样感兴趣，我认为佛法与科学是一而二、二而一的。”所以你不了解佛法而妄说佛法是迷信，那你也是迷信；当然你对佛法不了解而盲目信佛，同样也是迷信。
科学的发展始终是一把双刃剑，尤其是现代社会，其发展虽然有一定的目的性，但更多的是盲目，科学越是发达，越是加大了对地球以及周围环境的破坏，越是加速了整个人类的毁灭，炸药的发明可以说只是加速了环境的破坏，而原子弹的产生使得世界毁灭的危险系数就高了很多。更可怕的是科学的发展扩大了人类的欲望，人类对自然的索取可以说是越来越贪得无厌，“人定胜天”的观念使人们沉浸在自己的所造之物里骄傲自大，越来越社会化的人类也渐渐与自然分离，钢筋水泥的气息逐渐代替了泥土的味儿，我不知道这是该欣喜还是悲哀。人们的心灵也更加的趋向“物质化”，渐渐失去了人性的活力，于是将陷入一种更深的生存困惑中，我不知道这种在科学中的盲目的狂热追求算不算是迷信。
“佛法在世间，不离世间觉”，并不是什么虚无缥缈的，而是可以亲身体证的。正如净空老法师说：“真学佛，真受用”。佛法可讲，佛不可说，其为生命的一种美妙体验，也是人生最美妙享受，“如人饮水，冷暖自知”。佛法因信而称义，因信而成就。心灵的改变即是最大的佛迹。“大道之要,凡属心知意为者，皆非也”，你若要证明，身体力行，自己去证，悟者自悟，迷者自迷，必须自己承当，别人不可替代。
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