英语中，university（大学）的词根universe的含义是“普遍”、“整个”、“宇宙”，它具有一种不局限于某一科目、地域的“普遍主义”的精神气质。
在西方，中世纪是宗教当阳称尊的世纪，那时大学是与宗教紧密联系在一起的，办大学的初始宗旨主要是培养牧师和僧侣。因此，神学是当时大学教育的核心科目。同时，大学里还讲授语法、修辞、逻辑、法律、天文、几何、医学、艺术等。
由此可以看出,中世纪大学的教学科目几乎包括了当时所有的知识领域，因而提供的实际上是一种博雅教育（liberal education）。博雅教育的三大目标是：了解自然、社会和人生；掌握一定的清晰表达、科学方法的训练等基本技能；形成对学问的忠告、宽容的价值观以及做出明智判断的能力。
可以说，中世纪的大学一经产生就高瞻远瞩，并争取到了自治权和学术自由权，这对现代西方大学的产生起到了极其深远的影响。
我们看看初期的柏林大学情况。从形式上看，柏林大学像其它大学一样仍然包括哲学、神学、医学和法学四个学院,其从一开始的办校宗旨是服务于国家利益，但洪堡和柏林大学的其它精神教父们所理解和阐发的大学的理念，为柏林大学注入了独特的生命，使之成为真正意义上的现代大学的始祖。
洪堡提出了著名的“洪堡五原则”：大学应当相对独立，应当研究学术，应当学术自由，应当发展科学，应当服务国家长远目标。
利奥塔在其《后现代状况》中曾深入分析了洪堡的大学构想，他认为：“这种教育不仅要让个人获得知识，而且还要为知识和社会建构合法的主体” 它清楚地表明德国大学的原则是“把知识、社会和国家的发展建立在实现‘主体的生命’（费希特称之为‘神圣的生命’，黑格尔称之为‘精神的生命’）这一基础上”。
英国大学的情况如何呢？1852年，从牛津大学毕业并长期担任爱尔兰都柏林新天主教大学校长的约翰•纽曼(John H．Cardinal Newman)将其一系列演讲整理出版，名为《大学的理念》，第一次系统阐述了英国大学数百年的办学传统和他本人对大学理念和大学精神的理解。他阐明大学乃是传授普遍性知识的场所，是“一切知识和科学、事实和原理、探索和发现、实验和思索的高级保护力量；它描绘出理智的疆域……在那里对任何一边既不侵犯也不屈服。”大学传授的不应该是实用的技术知识，而应提供以文理科知识为主的博雅教育，大学是一个培育绅士的地方，是一个“训练和培养人的智慧的机构，大学讲授的知识不应该是对具体事实的获得或实际操作技能的发展，而是一种状态或理性（心灵）的训练。”
大学的目的是培养或造就有智慧、有哲理、有修养的绅士；大学的职责就是提供智能、理性和思考的练习。 “如果大学的目的在科学与哲学的发明，那么，我看不出为什么大学应该有学生。”纽曼的大学理念显然以大学是一个“教学’’的场所，是一个培育“才人”的机构，同时也是一个保存文化传统的地方。
美国现代大学的先驱者，以创办普林斯顿高级研究院闻名的弗莱克斯，在其出版的《美国的、英国的、德国的大学》一书中，系统性的阐扬了他心目中的大学。他开宗明义就标举出“现代大学的理念”：大学的存在，不仅表明人类的历史值得保存，也表明人类可以按自己的意愿去创造文化。他认为，大学应与社会保持一定的距离，不应随俗逐流。大学基于一定的价值体系，对社会风尚保持合适的批判性的抵制，有助于社会的清明与理性。“大学不是一个温度计，对社会每一流行风尚都做出反应。大学必须经常给予社会一些东西，这些东西并不是社会所想要的，而是社会所需要的。”
近代欧洲大学的两种教育理想模式分别以英国牛津大学和 德国柏林大学为代表：英国大学的教育目的是在养成“Gentlemen”（绅士）；德国大学的教育目的是要培养“Scholar”（学者）。而美国则兼容了英、德二者的大学理想。即现代大学的功能既不限于纽曼的“知识传播之地”，也不限于洪堡的“知识传播之地与知识产生之地”，而是赋与了直接为社会服务的新功能。
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