学佛是否必须放弃对现有生活的享受?

如题所述

师兄,我们首先要明白,什么是生活的享受?如果是指的吃好喝好玩好等等。那么我们就必须要知道真相。这个世间以及无量的法界都是有其规律的,一切众生都无法脱离这种规律。这种规律就叫因缘果报!我们贪着于美食,甚至杀生害命,必然有一天有一世,也会被对方所杀,这个是毫无疑问的。我们在造作无量的杀盗淫妄酒之时,已经埋下了我们自己未来必定要承受的恶果。我们已经习惯了这种方式,不能清楚认知一切真相和规律,就会盲目而无助地在其中流转。不断地造作,不断地承受。我们不断地造作,又不断地承受果报!
并且,因为我们对这些种种的贪着,而不了解一切皆为无常。我们追求不到这些的时候,就会痛苦烦恼。追求到之后,不知道无常的规律,失去之时就会比从未拥有时更加纠结痛苦。多少人无法承受破产而自杀?多少人为感情的失去而轻生?
所以佛说:众生以为美好的种种,不了无常的规律,不过是在为自己种下了痛苦的因。
每一个众生都按自己的观念和看法妄自揣测取舍,以为大修行人,甚至是佛,有什么意思呢,什么好吃的也不吃,什么好玩的也不玩。众生是无法体会佛的那种慈悲智慧光明无量,那种大自在!如果有众生哪怕一刻体会到佛的这种境界,再也不会贪着世间那点小小的尘欲。这就好象,一个吸毒成性的人,对于他吸毒是世上最美好的事,是很难放弃这种诱惑的。不知道自己在饮鸠止渴,不知道脱离这一切是何等的自在,是对自己最有益的!
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第1个回答  2012-12-26
若见地狱,何来真死?心无生灭,一切万有,唯心所现,本质太极,超绝诸有。本质即佛,楞伽经:佛说,我说心是佛,离心意识,不取外相,是无上大乘!

离心意识,如楼还沙,不生不灭,谁是死者?何言佛灭?

是魔谤佛,以立虚妄,不了心执,妄取形相,执此为我,不识此相,非是实有,流转变化,起而还灭,如浪归水,本无自我。

心即本质,本质无造,乃至一切,皆无可造,和合不成,故必坏灭,唯心不坏,心不可造!心无来去!心无增减,虚空如是!太空如是!非造非灭,唯心妄想,执沙为楼,执水为浪,执尘为人,以为有我,虚妄不实,无有常住。

不识本心,尽学皆魔,若识本心,知一知万,即知无生,若知无生,则知无灭,唯心妄识,故现诸妄,非妄自有,自迷迷他。

世间妄法,是身觉境界,一切享受,都是暂时,虚妄不实,心迷妄习,是为惯性。

如来心法,是本心自体,断于惯性,清净无染,空有一如,无得无取,不生不灭。
第2个回答  2012-12-26
他的宗旨做一个善良的人,助人为乐是每个人的美德。
第3个回答  2012-12-26
世间法不离出世间法,出世间法亦在世间法里,谁放弃谁?只要是不伤天害理,不违反道德,应该活在当下才自在。
第4个回答  2012-12-26
不必,但是要明白一个道理,吃苦即时了苦,享福即时消福,现在的物质生活提高了,但是这是大趋势,并不是说我们有的饭吃,大家联粥都没得喝,这是基本的生活条件,也是必须的。超出这个以外的,当然就属于享受范围了,那就是贪了,是要克制的。
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