唯物主义说，物质是不依赖于人的意识为转移的客观实在。那么，日出日落、春夏秋冬等自然现象、规律，也是
不依赖于人的意识为转移的客观实在；进一步说，真理也是不依赖于人的意识为转移的客观实在。
看来，真理也是物质了。真理是人们的精神意识对自然的认知，那么说，精神意识也是物质了。
弗洛伊德讲潜意识，潜意识在人睡眠时发挥作用，也是“不依赖于人的意识为转移的客观实在”，荣格讲人类集体意识，也是“不依赖于人的意识为转移的客观实在”。。。。
这样看来，意识与物质，不是二元对立，而是心物一元。
大家都知道，发展的观点是唯物主义基本的观点，一切现象都是发展变化的，没有一成不变的事物、现象。所以，唯物主义否认有什么永恒不变的“自有永有的上帝或神”存在。
佛教怎么说呢？佛教有三法印，即三个最基本的原理。第一个叫“诸行无常”，就是发展变化的观点，这个容易理解；第二个叫“诸法无我”，这个咱得好好说说了。
按照唯物主义发展的观点，任何现象都是变化的，没有永恒不变的。那么，任何现象的出现，不能说是它“自己产生自己”的，没有无因之果嘛,肯定是众多因素的组合而生出一种现象的。反之，如果说是它“自己产生自己”的，就有个永恒不变的“我”了。
实际上呢，是没有永恒不变的“我”的。再看佛教的第二个法印“诸法无我”，与刚才的分析完全一致。正因为世界遵循发展的规律，所以才不会有什么不变的“我”，---基督教叫“上帝”或神。当然，佛教也说神，不过此神非彼神。佛教的神，是一种高级生命形态，叫“天人”，即天界众生。此众生也有死亡，不过寿命要长一些，相比人类。更注重精神追求而已。
再回到佛教的最基本原理，叫“缘起法”。所谓缘起，是说任何现象都是众多条件组合而成，没有自己生出自己的现象，没有绝对独立存在的现象。所以才延伸出“无常、无我”两个原理。
譬如众木聚生而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。无自体也叫做“无自性”。所以龙树说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”
所以佛教讲宇宙是无始无终。如果有开始，那么这个开始以前是什么样子？但这与不可知论有本质的区别。
唯物主义说物质决定意识的产生，却解释不了物质是如何产生的。【如果物质不是被产生或决定的，那就是本来就有的，那岂不成了无因之果？】如果一种（比如物质）现象无缘无故的出现，在违反唯物主义的因果关系（有果必有因）的同时，与基督教的上帝——所谓的第一因，有什么两样？有人解释说大爆炸，那大爆炸前的状态又是如何产生的？这又与另外一个问题：上帝是怎么产生的，有什么两样？
罗素在“为什么我不是基督徒”文中说：我们看到的世界万物都有起因，你一步一步地追本溯源，最后就会发现一个最初起因，我们就给这个最初起因以上帝的名称。直到十人岁那年，有一天读到约翰·斯图亚特·穆勒自传时，忽然发现这么一句话：“父亲教导我说，‘谁创造了我？’，是无法解答的难题，因为接着人们必然要问，‘谁又创造了上帝？’”今天我仍然认为，这句极端简单的话指出了最初起因这一论点的荒谬。如果说万物都要有起因，那么，上帝也必有起因，如果存在着没有起因的事物，那也很可能就是世界，正和可能是上帝一样，因此这一论点就毫无活力可言。没有任何理由说世界没有起因就不能产生。另一方面，我们也没有理由说世界不应该本来就是一直存在着的。我们更没有理由认为世界一定要有个开始。认为万物必定都有个开始的观念实际上是因为我们缺乏想象而造成的。因此，我大概不必在最初起因的论点上浪费时间了。
这一点，量子力学已经解释清楚了。在量子力学中，量子的运动状态是不确定的，所谓的“客观存在”在量子力学里是没有的。在这里，所谓主观、客观达到比较完美的统一，接近了佛教的说法。
所以爱因斯坦说，他不相信上帝是在掷骰子，就是指量子运动的随机性。
美国德克萨斯州州立大学的量子力学专家威勒博士，在实验观察中证实：“只有受到观察，才有存在，若无观察，就无物存在！”这就是量子力学里的“观察者促变律”。著名物理学家菲列兹伦敦说：“冯纽曼的精微量子学说显示出物质上的实体只不过是人类意念所造成的而已，真正的实体是思想意念。”
量子力学表明：实验中观察者的意图起着重大的作用。一个量子力学系统在某个特定状态被观察得越频繁，该系统就越可能保持原来状态。表明人的心念与无生命物体存在着微妙的互动沟通。在医学上，一个患者如果乐观豁达，他的病就容易好，这已是人们的共识。而有的人做了肿瘤切除手术，但始终怀疑还在，结果肿瘤真的会回到身体来。 在量子力学中，观测者的主观行为或称精神因素，已成了不可避免的作用之一，观测者所能测到的数据，已非干扰前的本来状态。这就是“测不准定律”。当你要“确定”一电子的位置时，这一确定，就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。而当你要“确定”它的动量，则它的位置又无法确定，至多只能确定它在某点出现的概率而已。
古今中外，都在讲宇宙本体，组成世界的最小成分。《庄子-天下篇》也说：“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，说明物质无限可分，永远没有什么最小的组成成分！
世亲菩萨在《唯识二十颂》里“极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微”，就阐述了当时外道学说，即组成物质世界的最小成分——“极微”，根本不存在的原因。
刚晓法师《述说唯识二十颂》里解释：假如说【极微】能够成立，是【实在】的，而且如外道所言，可以相合，那会出现什么样的情况呢？我们来看一下。
实在的东西，就一定有大小，一定要占有空间，一占有空间，那么一定有三维六个方位：前、后、左、右、上、下，这是绝少不了的。比如这个粉笔盒子 ，从左边儿来看，就只能看见这只小白兔，至于右边儿是什么，我不知道。从上边儿来看，我就看不见下边儿到底是什么。
假如说我有一辆汽车，要装一车粉笔 。我们把这一盒叫做A，A左边儿的这一盒粉笔，它只能与A的左侧边相接触， 而不能够与A右侧边相接触，也不能与A的前边面相接触，后边面、上边面、下 边面也是不能够接触的。在A右边儿的这一盒粉笔，它只能与A的右侧边相接触 ，而不能与A的左侧边相接触，也不能与A的前边面相接触，后边面、上边面、下边面也是不能够接触的。在A前边儿的这一盒粉笔，它只能与A的前边面相接 触，而不能与A的左侧边相接触，也不能与A的右侧边相接触，后边面、上边面 、下边面也是不能够相接触的。在A后边儿的这一盒粉笔，它只能与A的后边面 相接触。而不能与A的左侧边面相接触，也不能与A的右侧边相接触，前边面、 上边面、下边面也是不能够接触的。在A上边儿的这一盒粉笔，它只能与A的上 边面相接触，而不能与A的左侧边相接触，也不能与A的右侧边相接触，前边面 、后边面、下边面也都不能够接触。在A下边儿的这一盒粉笔，只能与A的下边 面相接触，而不能够与A的左侧边相接触，也不能与A的右侧边相接触，前边面 、后边面、上边面也不能够接触。
这是说这一盒粉笔，那么我们说一个极微呢？ 同样的道理，中间有一个极微，它的周围也充满极微。我们称中间这个极微为甲 。在甲极微东侧的这个极微，只能与甲极微的东侧边面相接触，而不能与其他边 面相接触。甲极微西侧的这个极微，只能与甲极微西侧边面相接触，而不能与其 他边面相接触。甲极微南边的这个极微，只能与甲极微的南边面相接触，而不能 与其他边面相接触。甲极微北边的这个极微，只能与甲极微的北边面相接触，而 不能与其他边面相接触。甲极微上边的这个极微，只能与甲极微的上边面相接触 ，而不能与其他边面相接触。甲极微下边的这个极微，只能与甲极微的下边面相 接触，而不能与其他边面相接触。这是一一对应的，绝无可混乱的余地。
窥基的 《述记》中说：“东极微处无理容有余五方处极微。”这样一来呢，一个极微就 可以划为六个组成部分。既然一个极微可以分做六个组成部分，则极微还能叫极 微吗？极微就是小得不能再小、无法再分的单位呀～～既然它可以分为六个组成 部分，那么它一定不是最小的单位，既不是最小的实体单位，那也就不是极微了 ，这就犯自教相违的毛病。你们还有什么话说呢？
结论是：物质世界的最小组成成分不存在！或者说：最小的组成成分根本不是“实在的（客观实在）”！
唯物主义：自然界里【从来没有物质】的这种东西，物质这个概念是人类发明的，拿它应用到一种事物的状态里去。这种应用，就是赋予名称或概念谓之。这点，恩格斯都在《自然辩证法》里说过了。他说：注意。【物质本身是纯粹的思维创造物和抽象。】当我们把各种有形地存在的事物联合在物质这一概念下的时候，我们就把各种事物的质的差异都撇开了。因此物质本身和特定的存在著的物质不同，并不是感觉上存在著的东西。
同时，他也说过︰然而确实对我们说：我们也不知道什麼是物质和运动！当然不知道，因为还没有任何人以其他的某种感性方式看到或体验到物质本身和运动本身；人们所碰到的只是各种不同的现实地存在的实物和运动形式。实物、物质无非是物质的东西的总和，而这个概念就是从这总和中抽象出来的；运动本身无非是一切从感觉上感知的运动形态的总和；像『物质』和『运动』这样的名词无非是简称，我们就用这种简称把许多不同的可以从感觉上感知的事物依照其共同的属性把握住。因此，只有研究个别的实物和个别的运动形式，我们也才认识物质和运动本身。」恩格斯这些话说的都是什麼意思呢？很简单，我们所说的【【所谓物质，不过是一些运动的形态。根本就不存在著这种东西。】】你穷究它存在不存在，或者本来有没有，有什麼意义呢？再讲得明确一点，这就是说︰只有这些形态所产生出来的一些作用和影响，才是我们所需要注意的。而不是所谓的物质本身。因为只有这些形态所产生出来的一些作用和影响，即所谓的形势，才影响及我们的生活，而不是什麼物质。
这才是我们主观上不能任意去左右的。我们只有认识到这些形势，我们才有可能去发挥我们人的作用。恩格斯在另一段话里，同样把这个道理说明白。他说︰「如果我们认识了物质运动形态，我们也就认识物质本身，因而我们的认识就完备了。只有从这个普遍的相互作用出发，我们才能达到现实的因果关系。」现在把问题讲回原来的重点。【【唯物主义之所以主张物质决定意识，不过就是强调我们不能任意，我们只有知道事物的联系和影响，只有认识这些事物的运动形态，那麼我们也才可以知道事物的来龙去脉，因而施加判断或事前去预防。】】而只有事前先知道了事物的关系，我们才有可能在脑袋里有著那些事物的关系。这就不能凭空想像了。否则即会误事。唯物主义讲的就是这麼简单的一个道理。此即所谓按照事物的原相来瞭解问题是也。马克思和恩格斯在整本的《德意志意识形态》里谈的都是这个问题呢！
缘起法也如此。缘起性空，缘起的是所谓“物质”所表现出来的性质，而不是说有真实的物质存在（小乘、外道认为“极微”是实在的）。这种所表现出来的性质，不是永恒不变、独立自主、自我产生。
唯物主义说只有相对真理，没有绝对真理。
道家说，道可道，非常道。 佛家说：佛家讲“言语道断，心行处灭”。
无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，大师说不识字。她说你连字都不识，怎么能理解经文？大师对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。
佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
三家说的是一个意思啊！ 就是说，用凡夫的意识心（分别心）向外看待这个世界，是看不到绝对真理的（即真理的整体），所看到的都是真理的一个侧面或阶段性真理。
唯物主义说只有相对真理，也没错，用的也是凡夫的意识心而得出的结论。说没有绝对真理，也对。
佛家也说没有，即便你不以意识心看问题，也不能说明“有一个绝对真理”在某个地方。
没有的。所以圆觉经说：离幻即真。不是说另外还有个真理啊，你离开意识心、阿赖耶识的幻化心了，当下真心（实相---即世界的本质、真相）就出现了。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考