佛法，是让人们认识思想、摆脱思想束缚、进行自由创造的教学观照体系。
佛所说之教法，包括各种教义及教义所表达之佛教真理。成实论卷一举出六种‘佛法’之同义语，称为佛法六名，即：
1、善说，如实而说。
2、现报，使人于现世得果报。
3、无时，不待星宿吉凶而随时得修道。
4、能将，以正行教化众生至菩提。
5、来尝，应当自身证悟。
6、智者自知，智慧者自能信解。
扩展资料：
一、宗教有崇拜一神或多神及其教主，认为彼等有无上之权威，所谓神圣不可侵犯。
佛法则依法不依人，固然佛是三界中尊，但本体上，却是心、佛、众生三无差别，可见一者尊卑悬殊，一者平等无二。
二、一般宗教家所奉之圣典，皆不许人讨论。
佛法则依义不依语，绝非不容讨论。但佛法之理所说究竟为众所公认共许者，殆无讨论必要耳，可见一者思想甚拘束，一者思想甚自由。
三、一般宗教之信仰，只许纯粹感情之服从，不容许理性之批评。佛法则无上圣智，必依自证得来，佛法固重信仰。但他教之信是强信以为教主之智慧，绝非
信徒所能及。佛法之信是起信，以佛徒之本性，原与教主相同，即是令人自尊自重不可蒙昧自己最清净最圆满之本心。故此信乃极平等，极高尚之信也。可见一则系勉强服从，一则系自由发展。
参考资料：百度百科-佛法
佛法实际上就是救度众生的法。佛的含义就是彻悟。佛法有两种解释：第一种解释是出世间解释，也称为彻悟，第二种解释是救度苦难众生解释，也称为破障；这两种解释对修行人来说，彻悟就是成佛，对凡夫俗子来说，觉悟就是佛法。
什么是觉？觉就是认识，认识的含义是探索、解疑、解决问题，悟就是明白，探索过程中，解决种种问题的途径与道理，就是觉悟。世间人的科学研究体现的凡夫俗子的进步与发展，对罪苦众生的苦难没有用处。
彻悟就是没有障碍，凡夫俗子无从得知，怎样才能做到彻悟？须知凡夫俗子的觉悟过程、无始无终、无头无尾、永无止境，须知世界妄尘皆是凡夫俗子种种觉悟所成，明白这种道理也称为看破，要看破这些事情需要累劫修持，然后才能放下、彻悟。
圣人、佛陀与凡夫没有区别，因为那根本就不是一回事，怎么区别？一个是凡夫用攀缘心无止境的攀缘追究下去就认为是佛法了，其实，这恰恰是堕落！所以，尽管众生皆具佛性，不管你是和尚、还是自谓有所得，只要你一天不彻悟就是凡夫。如果一个人没有成就，却给众生说法，那么这个人就在害人害己！
匆趋前路，徒劳搜索
彼何人斯，横梁此屋
生死无尽，痛苦何极
嘻，造屋人！终为我获
今此房舍，其无再筑
卢顶已倾，汝椽已析
我心已浅，贪爱尽绝 ……… ………大体上来说，所谓佛法，是释迦牟尼当初出家的目的是为了寻求解脱生老病死等痛苦之道。
当时印度许多教派都是有最后解脱的理想的。佛教教义的基本内容简单地说来，
就是说世间的苦苦谛Dukkha”sacca和苦的原因因谛或称集谛Samudayasacca，
说苦的消灭灭谛Nirodha”sacca和灭苦的方法道谛Magga”sacca。佛教经籍非常
繁多，其实不超出这四圣谛Cattāriariya”saccāni，谛的意义就是真理，而
四谛所依据的根本原理则是缘起论Paticcasamuppāda。佛教的所有教义都是从
缘起论这个源泉流出来的。 ……… ………………“缘起”即“诸法由因缘而起”。简单地说，就是一切事物或一切现象的生
起，都是相待相对的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事
物或现象。因Hetu、缘Paccaya，一般地解释，就是关系和条件。佛曾给“缘起”
下了这样的定义：
若此有则彼有，若此生则彼生；
若此无则彼无，若此灭则彼灭。
这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。 …………佛所说之教法，包括各种教义及教义所表达之佛教真理。成实论卷一举出六种‘佛法’之同义语，称为佛法六名，即：(一)善说，如实而说。(二)现报，使人于现世得果报。(三)无时，不待星宿吉凶而随时得修道。(四)能将，以正行教化众生至菩提。 (五)来尝，应当自身证悟。(六)智者自知，智慧者自能信解。又佛法为佛教导众生之教法，亦即出世间之法；对此，世间国王统治人民所定之国法，则称为‘王法’。印度及中日佛教史中，有关佛法与王法之关系，因时因地而异，有以王法而护持佛法、推动佛法者，如阿育王、迦腻色迦王、梁武帝等；有以王法而抗衡佛法，乃至摧毁佛法者，如我国历史上著名的三武一宗之祸。此外，佛所得之法，即缘起之道理及法界之真理等；又佛所知之法，即一切法；以及佛所具足之种种功德（十八不共法），均称佛法。故知，广义而言，‘佛法’一词，包含极广，上记之外，举凡诸法本性、一切世间之微妙善语，乃至于其他真实与正确之事理等，皆属佛法。然狭义而言，则一般所说之佛法多指佛所说之教法。［杂阿含经卷二十、法华经序品、金刚般若经、大宝积经卷四］追问
以经译经，是现在好多人说的方法，不能美白的解释
追答您要什么样的解释呢?末学愚昧，愿以有限的学识，和世尊无限的智慧，为您解答。末学不敢妄论佛法，但是末学认为世尊所说佛法主要就是诸行无常、诸法无我、涅盘寂静，苦、集、灭、道及正见解、正思想、正语言、正行为、正职业、正精进、正意念、正禅定。但末学也相信世尊在近五十年的教导，不止 "四圣谛" 和 "十二因缘" 而已 因还有其它.，根据阿含经，世尊临死前所度最后声闻（经云佛对阿难尊者说：不要阻挡他，此是如来最后所度声闻，所谓须跋陀罗），讲解的还是八正道（经说，其他沙门团体是空沙门，因为没有八正道，有了八正道然后有第一沙门果乃至於第四沙门果），从初成道到般涅盘都没有超越四圣谛的范围，然後须跋陀罗不忍见佛般涅盘，先般涅盘，然后佛涅盘。顺便解释下，一楼佛偈，是释迦牟尼佛传法予迦叶尊者时所说，蕴含了佛法最究竟的中道实相之理，一如龙树菩萨《中论》所揭示：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”“法本法无法”，一切万法虽名为“法”，然其本来面目实是无有一法可立。“无法法亦法”，虽实无一法可立，却又不妨碍森然万法之因果运转。“今付无法时”，如今在教导、付与这“一法不立”的“无”法之际，或许又以为真有一个所谓的“‘无’法”。“法法何曾法”，须知万法从来不曾有一可立之法，又何曾会有一个“‘无’法”的法呢！僧问黄檗禅师：“六祖不识文字，无法看经书，何得传衣为祖？神秀上座是五百禅子中的首座，身为教授师，讲得三十二本部经论，五祖为何不传衣给他呢？”黄檗禅师回答：“因为神秀上座有心求法，是有为法，以为所修所证将有所得也。而六祖当时只是默契于心，了悟如来甚深意，所以五祖付法与他。”接着即云 ：“你不是晓得释迦牟尼佛有偈语云：‘法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。’吗？若会此意，方名出家儿，方好修行。”黄檗禅师亦有一次对大众开示：“法无凡圣。法本不有（法本法无法），莫作无见；法本不无（无法法亦法），莫作有见。有之与无，尽是情见（故而今付无法时，法法何曾法）。”此语亦颇能做为此偈的注脚。莫要我执，需知"万法皆空，因果不空"，一切有为法，如梦幻泡影罢了，世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物，都是暂时的，如同梦幻泡影一样不真实，心即是佛，佛即是心，佛法就是教你找寻真心本性的。
本回答被提问者采纳众生的痛苦烦恼从哪里来的的呢？是往昔所造诸恶业的果报。所以佛法通过讲因果，让大家明善恶知因果，从而断恶修善，离苦得乐。
禅宗开悟破参的人，就是发现了宇宙人生的核心真相——诸法实相。也就是唯是一心。释迦牟尼佛以及其他的佛都是因为发现了这个真相而最终成佛的。推荐一位叫吕真观的善知识。