以佛法的角度 怎样解释本性与性格的区别；

Question

如题所述

Answer 1

这位朋友：

您好。

从佛法角度，简而言之，本性与性格的区别在于，一个是真，一个是妄。而众生往往是认妄作真，不识本来。

1. 本性——其实佛法一般不讲“本性”，而讲“自性”。这个“自性”，是指众生本具的、与佛无二无别的佛性，不生不灭，不垢不净，在圣不增，在凡不减。只是众生迷于妄心，而无法认去自己的本来面目罢了。

2. 性格——所谓性格，似乎你我他各各不同，各有特色。在佛法来说，其实就是一个人的习气，如贪、嗔、痴、慢、疑。《百法明门论》中将众生心所做了很详尽的分类，有五十一种心所，其实所谓的性格，绝对不出于这五十一种心所。这本书也可以说是最详尽的心理学。不过，佛法认为，习气并不是一个人固有的，而是长期甚至多生多劫熏染而成的。就好比尘垢一般，遮蔽在我们本自光明的自性上面，我们就将尘垢认为我们的本来；其实，涤除干净了，本来无一物，众生同体，哪里来这些性格分别的障碍呢？我们现代人对性格研究来研究去，有的理论学说甚至还给性格、人格分了类，于是人们就对号入座，认为“这就是我的性格”、“我天生如此，我是这种性格类型”……其实，在佛法看来，都是片面而不究竟的认识，这样会加深自己的执著。最简单的，那个能够认识自己的性格的，本来就不是性格了。而人实际上是完全有能力去调整自己的性格，对治自己的习气的，没有什么是一成不变的——只要有智慧的觉照和愿乐的行动，事在人为！

所以，二者的区别主要是：一个是习气所染的虚妄之物，但是我们却日日生活其中，被囚禁在其中；另一个则是本自具足的圆满自性，但是我们却未能认识。佛法就是让我们回过头来，认取我们的妙明真性、如来自性。

那么，怎样才能认取自性呢？这并不是相信的问题，相信有就有，就好了，不过问了，那就真成了“本体论”了。而且，去谈论有没有本体，对我们的实际生活也没有什么意义。其实认取自性说简单也很简单，恰恰就要在消除习气上面下功夫，就在日常的起心动念，待人接物中下功夫。“我有明珠一颗，就被尘劳封锁。”就好像明珠被尘垢遮蔽了，怎样才能见到明珠呢？当然就是把尘垢涤尽，自性本来就在那里了。这也就是所谓的渐修之路，对大多数现代人来说，是很对机的。

愿这些回答对您的身心、生活有所助益，并祝您吉祥如意，早日认取本来！

南无阿弥陀佛！

Answer 2

本性。是我们本有真心。性格是受今生或者多生环境。地域。人文地理的影响。而造就的。这个不是真正的我们自己。如果离开这些外物。我们的心在哪？我们依靠什么活着？我们活着的目的和理由是什么。我们为什么有生老病死烦恼？。佛是觉者。觉悟的人能够完全了达这些。通达无我。无有障碍。见到本性。性格。是受到乌云遮蔽的本性体现出的一部分。因为被乌云遮蔽。不能够全部体现出来。本性。是拨开性格习惯等这些乌云后的本来面目。。看见全部的自己。这就是差别。

Answer 3

“本性”是不生不灭，不垢不净，不生不减的，是众生人人具足，各各本有的。而“性格”多指的是每个人不同的“习气”，是多生累劫的染污、熏习造成的，所以有的人性格外向，有的性格内向，有的脾气暴躁，有的却很温和。所以有些佛经描述你可以通过一个人的行为处事、性格习气来判断此人是从“六道”中哪一道来的，当然，前提是你的相信“三世因果，六道轮回”！