第1个回答 2011-02-22
佛有一次到憍萨罗国一个叫做奇舍子的小镇去访问，那镇上居民的族姓是迦摩罗。他们听说佛来了，就去拜见他，向他说：「世尊，有些梵志和出家人来到奇舍子，他们只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其它教义。然后又来了其它的梵志出家人，他们也同样的只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其它教义。但是对我们来说，我们一直都在怀疑而感到迷茫，不知道在这些可敬的梵志方外人中，到底谁说的是真实语，谁说的是妄语。」
于是佛给了他们如次的教诫，在宗教史上也是独一无二的：「是的，迦摩罗人啊！你们的怀疑，你们的迷茫是正当的；因为对于一可疑的事是应当生起怀疑的。迦摩罗人啊！你们要注意不可被流言、传说、及耳食之言所左右，也不可依据宗教典籍，也不可单靠论理或推测，也不可单看事物的表象，也不可溺好由揣测而得的臆见，也不可因某事物之似有可能而信以为实，也不可作如此想：「他是我们的导师。」迦摩罗人啊！只有在你自己确知某事是不善、错误、邪恶的时候，你才可以革除他们。。。。。。而当你自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。」
佛所教的尚不止此。他告诉他的比丘们：弟子甚至须审查如来（佛）本身。这样他才能充分的相信他所追随的师尊的真正价值。
根据佛的教诲，疑是五盖（五盖为：1。贪欲2。瞋恚3。睡眠4。掉举5。疑）之一，能覆蔽人心，使不得如实见到真理，并能障碍一切进步。疑却不是一种罪恶，因为在佛教裹没有盲信这一条。事实上，佛教裹根本就没有其它宗教中所谓罪的观念。一切恶法的根本是无明与邪见。不可否认的是：只要有疑、迷惑、意志不定，就不可能有进步。但同样不可否认的，在没有确实明暸之前，疑是一定存在的。可是想求进步，就绝对必须祛除疑惑，又必须确实明了。
叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的。仅仅说一声「我相信」，并不能表示你己有了知与见。一个学生做数学题目的时候，到了某一阶段，他不知道该怎样演算下去。这时他就生起疑虑与惶惑。只要此疑不除，他就不能进步。想进一步演算下去，他就必须解除疑惑。而解除疑惑的门径很多。仅靠说一声「我相信」或是「我不怀疑」，并不能解决问题。强迫自己去相信与接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛为人祛疑解惑，素极热切。就在他圆寂前几分种，他还数度要求他的弟子们，如果他们对他的教诫仍有所疑的话，应向他提出问题，而不要到后来再后悔没有把这些疑问搞清楚。可是他的弟子们都没有则声。那时他所说的话极为感人。他说：「假使你们因为尊敬你们的师尊而不肯提出问题的话，甚至有一个人肯告诉他的朋友也好。」（这意思就是说：他可以将所疑的告诉他的朋友，而由后者代他向佛发问。）
几乎所有的宗教，都是建立在「信」- - -毋宁说是盲信- - -上的。但是在佛教里，重点却在「见」、「知」与「了解」上，而不在「信」（相信）上的。巴利文佛典里有一个字sad-dha（梵文sraddha），一般都译作「信」或「相信」。但是sa-ddha并不是单纯的「信」，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说，saddha确含有若干「信」的成份。那是指对佛、法、僧的虔敬而言的。
根据公元四世纪顷的大佛教哲学家无着的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定的确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。
不论怎样解释，多数宗教所了解的信（相信），都与佛教极少关涉。
一般「相信」之所以产生，全在无「见」；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题就无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：「悟时如�掌中珍（或作庵摩罗果）。」
佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一比丘说：「沙卫陀同修啊！不靠礼拜、信（相信），没有贪喜偏爱，不听耳食之言及传说，不考虑表面的理由，不耽于揣测的臆见，我确知、明见、生的止息即是涅盘。
佛又说：「比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知有见的人说的，不是对无知无见的人说的啊！」
佛教的信永远是个知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为ehipasika，就是请你自己「来看」，而不是来相信。
在佛典里，说到证入真理的人，到处都用「得净法眼」一词。又如「他已见道、得道、知道，深入实相，尽祛疑惑，意志坚定，不复动摇。」「以正智慧如实知见。」谈到他自己的悟道时，佛说：「眼睛生出来了，智慧生出来了，善巧生出来了，光明生出来了」。佛教里一向是智慧得正见，而不是由盲信而生信仰。
在正统的婆罗门教毫不容情地坚持要相信，并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一的真理的时代，佛这种态度日益受人激赏。有一次，一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛，并与他作了长时间的讨论。这一群人中有一位十六岁的青年，名叫迦婆逿迦。他的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出了一个问题。
「可敬的乔答摩啊！婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传，直至于今从未中断的。关于这个，婆罗门教徒有一个绝对的结论：只有这才是真理，余者皆是假法。可敬的乔答摩对这点有什么话说吗？」
佛问道：「在婆罗门教徒中，有没有一个人敢说他己亲身确知确是只有这才是真理，余者皆假？」
那年青人倒很坦白。他说：「没有！」
「那未，有没有一位婆罗门的教师，或是教师的教师，如此上溯至于七代，或是婆罗门经典的原著作人，曾自称已知已见只有这才是真理，余者皆是假法？」
「没有！」
「那末，这就像一队盲人，每一个都抓住了前面的人。第一个看不见，中间的看不见，最后的也看不见。依我看来，婆罗门教徒的情形正与一队盲人相彷。」
第2个回答 2011-02-18
《卡拉玛经 Kalama Sutta 》取自南传巴利经藏《增支部 Avguttara nikaya 三集 65经》
《卡拉玛经》,此经记述了佛陀对卡拉玛人的一番教诲。
当时，卡拉玛人因不知如何抉择各位宗教师所言，不辨是非，不分真假，故请示于佛。事实上，这不仅是卡拉玛人所困惑的，也是人们在任何时代、任何地区都会面临的问题。即使在资讯发达的今天，我们有了众多的查询工具，有了一生难以读尽的典籍资料，仍无法保证，在面临抉择时，作出百分百的正确判断。
那么，我们又该何去何从？
当卡拉玛人彷徨着，无法决定接受什么教义时，佛陀针对这一问题宣说了《卡拉玛经》，告诉迷茫的他们，也告诉同样迷茫的我们：不要立即接受或相信任何事，以免成为他人（包括佛陀本人）的知识奴隶。
为此，佛陀总结了十项准则：
一、不因为他人的口传、传说，就信以为真。
二、不因为奉行传统，就信以为真。
三、不因为是正在流传的消息，就信以为真。
四、不因为是宗教经典书本，就信以为真。
五、不因为根据逻辑，就信以为真。
六、不因为根据哲理，就信以为真。
七、不因为符合常识外在推理，就信以为真。
八、不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。
九、不因为演说者的威信，就信以为真。
十、不因为他是导师、大师，就信以为真。
《卡拉玛经》突显了佛教求真、求实、求证的根本精神，有别于其它很多宗教单纯的以信为本。上述十点，更是震聋发聩的醒世之言。
在南传佛教地区，《卡拉玛经》是一部家户喻晓的经典，深受广大信众，尤其是知识阶层的尊重与推崇。
以上经文是有名的卡拉玛经。您可以对每个阶段的疑问都采取质疑，验证，认知的过程。佛陀并没有反对人怀疑或者质疑他的教法，但最后的正见是同样的。除了那部分之外，很多观念您可以保留。
第3个回答 2011-02-18
不同的人，不同的看法和想法还有认为，人不能盲目迷恋宗教，我个人觉得佛教有些东西只是说开导你，或者是帮助你不要想事情做事情望死胡同里钻而已，
至于佛教是否能鼓励人们有不同的观念，那也是因人而异的！
能否怀疑佛教？我个人觉得能怀疑，任何事情都会有争议，也会有异议，树叶都没有一模一样的，那咱们怎么能肯定大家都是肯定佛教的？怎么能肯定没人会怀疑佛教呢？
或许我帮你解决不了问题，不过，希望能让你多个看法和感想......
第4个回答 2011-02-18
在我看来，佛教是有系统性的，若皈依佛门，当一心向佛，佛教劝人向善，讲究因果业障的，将一套体系不全部接纳，那么就不能形成联系，在某一阶段若存有意义，就是修行的过程，将看法或怀疑看透就会有所悟有所得，佛教不涉及观念，重在修为 感悟。若想学习佛教的哲学，可以部分的取舍，若是皈依当全心向佛。