“半部《论语》治天下”的典故，出自北宋开国宰相赵普。赵普年轻时没怎么读书，等做了宰相，经宋太祖劝勉，他开始勤奋读起书来，除了上朝、理政，一有闲暇就闭门读书。赵普死后，家里人打开他的书箱一看，原来只有一部《论语》。时人评价赵普多谋善断，从政有方，他所参与制订的事关国计民生的重要方针政策，对大宋王朝的国运民命有着积极深远的影响。后来，人们都以“半部《论语》治天下”来赞誉赵普。
《论语》真的能为赵普提供为政治国的智慧支持吗？下面就让我们来揭开“半部《论语》治天下”的奥秘。
孔子认为，“仁”是一切社会关系和谐的基础。建立社会成员个体之间的和谐关系，要通过施“仁爱”而使“天下归仁”；建立和谐的社会政治关系，要通过行“仁政”，实现“天下大同”。大同社会是孔子关于和谐社会的构想，在这个社会里，财产公有，人民有共同理想，讲诚信、守法度，各尽所能、各得其所，人民安居乐业，民风淳正，社会稳定，治安良好。这是孔子崇尚和追求的最高政治理想。
孔子主张为政治国要从“正名”开始。所谓正名，就是“君君、臣臣、父父、子子。”（《颜渊》）他认为，各阶层社会成员应各安其位，各守其分，各尽其责，不越位、不错位、不缺位。如何正名？孔子认为最主要的是“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《八佾》）。在孔子看来，只有正名，才能恢复西周宗法制社会政治秩序，才能改变春秋末期礼崩乐坏、社会动荡、政治混乱的局面。否则，“ 名不正，言不顺”，事情办不成，礼乐不能复兴，刑罚不会公正，百姓就不知如何是好（《子路》）。
孔子认为，实现社会政治关系的和谐，关键在于统治者自身要正。“政者，正也。”（《颜渊》）他说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路》）他还说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路》）自身正派，从事政治还有什么困难呢？自身不正派，又怎能使别人行为端正呢？其实，统治者的“正”，不仅是指个人品行的端正，更重要的还有其行政行为的正派、公正。“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”（《子路》）上边重视礼法，百姓就不敢不恭敬；上边重视道义，百姓就不敢不服从；上边重视诚信，百姓就不敢不诚实。也就是说，统治者对仁义礼信必须亲履践行，率先垂范，百姓才会上行下效，才会民风淳正、社会和谐。
为了实现社会政治关系的和谐，孔子极力主张“为政以德”，（《为政》）以仁德治理国家。孔子的所谓德政，就是“敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而》）谨慎地处理政事而且要讲信用，节约财政开支而且要爱护部下和百姓，使用民力要按照农时的闲忙而行。孔子两次对学生谈了仁政德治的具体内容：一次讲的是“行五者于天下”，做到恭（庄重）、宽（宽厚）、信（诚信）、敏（勤敏）、惠（慈惠）（《阳货》）；还有一次讲的是“尊五美”，即“ 惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《尧曰》）让百姓得到实惠而自己却不浪费，安排劳役而不招致怨很，追求经济发展而不贪图财利，泰然安详而不骄傲放肆，庄重威严而不凶猛可怕。值得注意的是，孔子在这方面有一个很重要的思想，就是构建和谐社会，首先要“富之”，实行富民政策，让老百姓先富裕起来，然后要“教之”，加强教育、教化，提高人民的道德素质。（《子路》）
孔子认为，不能依靠刑罚来维护统治秩序，他反对苛政、暴政，希望为政者摒弃“四恶”：“不教而杀”（事先不教育，犯了罪就上刑以至杀头），“不戒视成”（事先不告诫而苛求成功），“慢令致期”（很晚才下令而要求限期完成），“出纳之吝”（该发放给人东西而不给）（《尧曰》）。他认为，“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）用政令来管理，以刑法来处罚，百姓虽不敢犯罪，但不以犯罪为耻；以道德来引导，以礼法来约束，百姓不仅有羞耻之心，而且能循规蹈矩。孔子认为“子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《颜渊》）你用善良的方法为政，人民自然也就善良。君子的德行像风，百姓的德行像草，风在草上吹，草必随风倒。极力主张摒弃严刑峻法，用和风细雨的方式，施仁政，行德治。
孔子清醒地认识到，影响社会稳定和谐的最重要的经济因素，并非贫穷，而是贫富不均。他认为治国为政者“不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”（《季氏》）不要担心国家的暂时贫穷，倒是要警惕社会财富分配的不均；不要担心国家人口的稀少，倒是要警惕社会的不安定。社会财富分配公平，就没有贫穷了；人民和睦团结，就不显得人少势弱了；社会安定和谐，国家就不会倾覆了。在孔子看来，社会利益分配公平是社会稳定和谐的重要前提条件，两极分化十分容易引起社会冲突。当然，这里所讲的社会财富分配的“均”，并非不同阶层的一律均等，而是指在各阶层内部的相对均衡。
孔子特别重视选贤任能对于政治稳定、社会和谐的作用。当鲁哀公问他怎样才能使人民信服时，孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（《为政》）任用正直贤良的人，罢黜奸佞邪恶的人，老百姓就会信服；任用奸佞邪恶的人，舍弃正直贤良的人，老百姓就不会信服。公叔文子推荐一个家臣做了大夫，与他平起平坐。孔子听后大加赞赏，反映了他量才用人、唯才是举的思想。
由上可知，不仅古代帝王将相可以在《论语》为政思想的指导下治理天下，我们今天的 “为政”者同样可以从这部智慧宝典中汲取丰富的思想营养。
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