第1个回答 2010-12-24
佛教——理性的信仰
提起佛教,人们往往立即就会想到这是一种宗教信仰。而所谓的宗教信仰在本质上都是与建立在亲身实践和独立思考的的基础上的“理性”相冲突的,因为在那些依照以“神”或“超人”的身份出现的导师的“圣言量”建立起来的某种理论体系中,一定存在某种无法被普通的,作为人类的一员的“凡夫俗子”们直接体证的,必须无条件地通过信仰的方式接受下来的先验假设!而这种先验的“形而上学”的假设的存在本身就使得建立在辩证法的基础上的理性思惟无法贯彻始终。从这个意义上来说,“理性”的原则与宗教信仰在本质上是不能相融的。即使是那些声称自己是完全建立在“理性”的基础上的现代自然科学,也无法完全将那些建立在一些公认的大科学家通过“拍拍脑袋”式的脱离实践的纯思辨方式(如一些根本就无法实现的所谓的“理想实验”)提出的基本假设上的,不容任何形式的怀疑的,实质上的“教主”崇拜驱除出去。有人戏言,连现代自然科学都不能将“理性”的原则贯彻到底,还有什么地方能完全地把“迷信”驱逐出去呢?
将佛教认为是一种典型的宗教的朋友们,在阅读了《增支部·三集·大品·第5经》(Tikanipaatapaa*li·Mahaavaggo·Kesamuttisutta)中的如下一段文字时,可能会感到有些惊愕吧!
^……一时佛在憍萨罗国,羁舍子村落,
其族人是迦摩罗族姓子,他们听闻佛来了,就来拜见他,向他说:“世尊,有些梵志和出家人来到羁舍子,他们只解说弘扬他们自己的教义,而蔑视、非难、排斥其他教义。然后又来了其他的梵志出家人,他们也同样的只解说弘扬他们的教义,而蔑视、非难、排斥其他的教义。但是对我们来说,我们一直都怀疑而感到迷惘,不知道在那些可敬的梵志方外人当中,到底谁说的是真实话?谁说的是妄语?”
佛说:“是的,迦摩罗人啊!你们的怀疑,你们的迷惘是正当的,因为对於一件可疑的事,是应当生起怀疑的,迦摩罗人啊!你们要注意:
一不可听信,因为你曾听过很长的一段时间。
二不要盲从传统,仅因为它很多代以来人们这么做。
三不要妄听谣言。
四不要肯定它,因为它符合你的教义。
五不可单靠论理或推测。
六不要妄下定论,依赖着你所看所听。
七不可单看事物的外相。
八不可执持你喜爱的任何见解和意见。
九不可因某事物似有可能而信以为真。
十不可因为你出於你对你导师的崇敬和推荐而接受任何想法。
迦摩罗人啊!你应超越意见和信念。只有在你确知某事是不善,当接受,修持和圆满修习后导致更多嗔恚,更多贪欲,和更多愚昧,因为你知道当你嗔恨、贪欲和愚昧时,这并不符合你信仰或意见,要知道,嗔、贪、痴是普遍被人诃责的,他们是无益的,并且应该避开。反之,当你确知某事是善,当你信受奉行时会导致慈悲心,离欲和智慧,这些美德充份的允许你训练安宁的心,智者称赞慈悲的心,离欲和智慧,这就可以接受。这应是你审察真理的真伪,以及决定那一种才是正确的修行。”……
这段被泰国僧团端端正正地印在出家证书的首页上的训导文字清清楚楚地告诉我们,佛陀所倡导的人生理念的核心内容就是“如实知,如实见”+“辨证思惟”,而这恰恰就符合现代人对“理性”的解读!换句话说,佛陀认为人们最终应该依止的是通过各人自己的实践和辨证思惟来证得的“诸法实相”,而不是那些自己尚未通过自己的实践和辨证思惟来检验的必须预先接受下来的知见!这种理念被后世的佛教徒们称为“一实相印”,并将其作为检验一种知见是否与佛陀的教义相符的不容动摇的标准之一。
佛教把“一实相印”作为检验知见的硬性标准这点充分地说明:佛教的哲学基础是纯粹的辩证法,而不是绝大多数人——包括许多佛教徒自己——所误解的那样是带有不可验证的,唯心主义的先验假设的形而上学!从这个意义上来说,与其说佛教是一种建立在信仰的基础上的宗教,毋宁说是一种非宗教的、崇尚完全的理性的思想流派。佛陀与其它带有宗教色彩的导师们在对待客观世界的基本态度上是存在着本质上的差异的。
而佛教行者与那些以“理性”为基础的自然科学工作者们在对待客观世界的基本态度上倒是比较一致的。换句话说,佛教更象是某种形式的“科学”,而不象是某种形式的“宗教”。
佛教与现代自然科学的基础都是辨证法,其基本的思惟方式都是辨证思惟。自然科学探索、认识和试图改变的对象主要集中在物质世界中;而佛教探索,认识和试图改变的对象则完全地属于精神世界。按照佛教的法相:自然科学研究的是“色法”;而佛教所关注的则是属于“心法”范畴的现实人生中烦恼的解脱。
值得注意的是,佛教对于客观世界的探索有完全明确的目的。这个目的就是现实生活中的烦恼的解脱。对于那些与现实人生的烦恼的解脱无关的问题及与解决这些问题相关的各种努力(如“宇宙是有限的还是无限的”、“人在肉身之外到底有没有灵魂”、“先有鸡还是先有蛋”拟或“古代人的道德水准是否比现代人高”等),佛陀及其弟子们是不感兴趣的。在这点上,佛陀的弟子们与那些思想如“天马行空”,不受任何拘束,只要是能想得到的东西都去研究一番的学者们的观点是存在很大的差异的。
世间的知识是无穷无尽的,通过实践和辨证思惟来获得知见的目的是为了解决现实生活中那些与烦恼的解脱相关的问题,而不是单纯地为了求知而求知。因为至少任何人拍拍脑袋都可以想出无量无边的新的问题来,而这些问题绝大多数都是脱离实际的空想。西方有一句名言,其大意是:“一个傻瓜所提出的绝大多数问题是任何一个智者都无法回答的”,话说得虽然有点“损”,但是也不是空穴来风。作为一个以烦恼的解脱为目标的佛教行者来说是不应该把自己的精力花在“入海算砂”式的为了追求新知识而去追求新知识的努力上的。
在现实社会中那些津津乐道于“理性”的人往往都将“人生的乐趣就在于不断地求知”作为自己的一个人生信条,并将成为一个“什么都懂”的“一切智者”作为追求的目标。在这点上,佛教的观点与这些思想家们的观点很不一样。换句话说,佛教在这个问题上是很有点“实用主义”的味道的——只关心那些对解脱现实生活中的烦恼“有用”的东西。但是,佛教的思想并不是一种建立在理性的基础上的狭隘的实用主义,它并不否定世间的学者们在理性的基础上对未知世界进行的各种探索,只是如实地申明一点,这些探索未必都能够改善现实的人生而已。换句话说,佛教徒在选择自己努力的目标时是很分得清主次的,并非“眉毛胡子一把抓”。从这个意义上来说,佛陀是很不希望他的弟子们在掌握了辨证思惟的基本规律之后,还把时间花在一些“无用”的问题上的。
尽管佛教徒也和那些崇尚理性的朋友们那样将“理性”作为渡过烦恼的苦海的唯一可用的舟楫,从而使得他们在有关道德教育的问题上的意见基本上能保持一致,都把“理性”的培养作为世间教化的最重要的也是最本质的目标。但是与这些持“理性有益论”观点的朋友们相比,佛教徒们在选择自己努力的方向时是非常谨慎的,决不在一些与解脱道无关的问题上滥用自己的理性。
而且,正如下节中所阐述的那样,以理性为基础的佛教绝不贬低信仰在解决现实生活中的烦恼中所起到的作用。相反地,却将信仰如实地定位为:使得理性原则能够贯彻始终的最重要的保障!尽管佛教徒们也经常借用“授人以鱼”和“授人以渔”的譬喻来说明对于生活在现实世界中的人来说,“科学精神”的培养比信仰的培养更为基本一些。但是他们并不象那些过分地强调理性的朋友们那样认为:信仰什么或有没有信仰则对现实人生的改善是不重要的。这种理念粗看起来似乎来源于一种“驴头不对马嘴”的生搬硬套,但是这种说法是不符合事实的。本回答被提问者和网友采纳
第2个回答 2010-12-25
简单来说
佛教求取最终真理
不需要通过科学理性的辩解
真实有修正的人明了那是真理并且真实的归属于那真理
科学理性期盼最终真理
充满了各种似乎理性充满辩证的逻辑
但只是在真理的边界徘徊
科学总在物质世界寻求一切解
当然科学理性会在不断的发展过程
中发现自身缺陷并不断走向心灵的层面
第3个回答 2010-12-25
佛教求取最终真,不需要通过科学理性的辩解真实有修正的人明了那是真理并且真实的归属于那真理,科学理性期盼最终真理。佛理有很多都是真理!
第4个回答 2010-12-25
佛由心生,你相信有就有,而科学是社会发展的一种条件,是社会发展的产物,也是标志。只看你如何去理解和认识。