禅宗里的智慧？

Question

禅宗祖师认为：万法不离一心，心生法生，心灭法灭。心是人人本具的，在凡不减，在圣不增，同时又是大而无外，小而无内的，遍虚空、满法界，一切有形无形事物，皆由心显现，但是其本体却是无形无像，无在而无不在，无为而无不为。傅大士云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋。”此物即心，他先天地而生，充满时空，但又寂寥无形，不能求之于时空之中。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”《心经》云：“无智亦无得。”无智是超越知见，无得是超越形象。自性不是一切形象，但不离一切形象。傅大士云：“未有无心境，曾无无境心。境忘心自灭，心灭境无侵。”一切形象皆由心造，心亡则境自亡。一切形象皆生于心，心外更别无可见之形象

谁能解释一下，说得明确一点

Answer 1

上文所说的心，不是我们的肉团心，那只是我们肉身上的一个器官，而我们平时用于思考判断的那个“心”则是妄心，是第六意识(即眼耳鼻舌身意中的意识)，第六意识的根就是末那识即“我执”，也称为第七识，而第八识阿赖耶识被称为"藏识"也叫“种子识”，那就是第七识的依靠了。第八识本来是清净无染的“如来藏”即一切众生的自性本来面目，由于一念无明妄起，被染污就成了阿赖耶识，藏识中含藏了所有的业种，遇缘则业力现前，而我们的六根接触到外面的尘境，就违背自己的自性，随着染污的外境颠倒妄想而转，将虚妄的外境纷纷扰扰的尘像当做真实的世界，不得不在六道轮回中沉浮。
禅宗之智慧即是认识自己的本来面目，就是找到自己的自性，那才是我们的“真心”即能生万法，而又不被外境所转，即如如、真常、无相、无形而无处不在的如来藏心，也称为佛性，即是心、佛、众生本一体的法身自性。
明白了这个真心，再看如上禅宗祖师的偈颂，真是感觉妙极了！本回答被提问者和网友采纳

Answer 2

如果以佛教的思想来解释的话，概念属于我们对外在事物分别执着导致的，才会有了空间范围，古往今来也就是宇宙的概念。然而，佛的思想境界要高出我们普通人很多，这种超脱的思想，不会执着于事物的概念，不会有有和无的概念，也就是有相互矛盾的概念。我的表述你能理解吗？这就是《金刚经》所要表述的根本。

用道家的观点解释：一阴一阳之谓道。事物都有两方面，是相互矛盾的。我们普通人会单纯的认为有或者没有，这就出现了分别。再用阳明心学解释：无善无恶心之体，有善有恶意之动。看待事物不能单纯执着于有或者是无，从而产生了偏执的观念。

所以，当观念有了执着于矛盾的概念，思想便有了发展和变化，还能是佛那种湛然静寂思想境界吗？如果不去执着于矛盾的概念，思想还会有发展和变化吗？这便是如如不动的终极境界。所以，没发展和变化的思想就属于一种“永恒”的境界。

这种“永恒”的境界便是佛教徒所追求的最高境界！！！

Answer 3

就是人得知觉而已嘛。

不是念头，是知道念头得那个

Answer 4

虚空在哪里?

心在哪里?