时，乃时间，趋势。太阳之升落，月亮之圆缺，花开花落，春夏秋冬，此即为时。天地万物，本为阴阳之气，气之所凝而成物，物之所动而成势，势之发动而生变化。《易经》曰：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”又曰：“六爻相杂，唯其时物也。”所言者，即为时也。万物之变化，乃事物之本性，天地之规律，不以人的意志为转移，此即为趋势。
命者，性命也。性者，物之精神，命者，精神之承载，于人而言即身体。人死如灯灭，生死，无非阴阳之变，万物之化。人之精神，实为虚化，故佛言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了性成佛，了即结束，性即思想，若明万物之变即可识空，识空即可了性，了性即为佛。佛即神，神即道，道即自然。佛，不生不灭，即生即灭之自然。知此，即可明了《心经》之所言：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”
人之一生，实即时也，运也，命也。有所定，有所不定。于佛家而言，即为因缘，亦名因果。因，物之初，之本源，为性。缘，影响因发展的一切条件。果，乃因缘之合和。因一定，缘一定，果亦一定。有其因而知其果，由其初而知其末，若随性而行，任其发展，即为宿命。《易经》曰：“其初难知，其上易知，本末也。”物之初，如白纸一张，尚可书写百般之内容。因难变，而缘易变。缘有变，果亦有变。故又言，命运，全在自己手中，看自己如何运作。
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