〔三国〕诸葛亮《诫子书》，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及？——〔三国〕诸葛亮《诫子书》
译文：
德才兼备之人的所做所为，是依靠内心宁静集中精力来修养身心的，是依靠俭朴的作风来培养品德的。不恬淡寡欲就不能表明自己的志向，不安宁清静就不会有远大的理想。学习必须专心致志，才干必须通过学习方能获得。
不努力学习就不能有广博的才干，不明确志向就不能在学习中获得成就。放纵怠惰就不能振奋精神，轻薄浮躁就不能陶冶品性。年华随时间流逝，意志随岁月消磨，就会像枝枯叶落一样，大多对社会没有什么用处。到那时守着贫穷的小屋，悲伤后悔叹息，又怎么来得及呢？
创作背景
这篇文章当作于蜀汉建兴十二年（234），是诸葛亮晚年写给他八岁的儿子诸葛瞻的一封家书。诸葛亮一生为国，鞠躬尽瘁，死而后已。他为了蜀汉国家事业日夜操劳，顾不上亲自教育儿子，于是写下这篇书信告诫诸葛瞻。
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第1个回答 推荐于2018-09-15
淡泊明志，宁静致远”出自诸葛亮＜戒子篇＞“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慆慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及”！ “非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”时隔千年，历史的人和事早随时间远逝。然而默诵这一句，仍然感到清新澄澈，洗净心灵。遥想诸葛孔明当年在草庐之中，必定经常久久地默对这一句话，领会着人生的真谛。 那时的孔明，躬耕南阳，心忧天下。在清风明月中读史，在竹林泉石旁对弈，日观风云变幻，夜察星斗转移，不问名利，不求闻达，胸中的傲然之志和济世之才，已经在那青山绿水间浑然成就，当他离开卧龙冈时嘱咐切勿荒废农事，此去若大业能成，那时将回来继续享受这田园之乐。这一去，矢志不渝，鞠躬尽瘁，死而后已。作为蜀国丞相，身后未留下一分私财，留下的是千古流芳的精神，以及那一句话，时时告诫后人，淡泊以明志，宁静以致远。 淡泊是傲岸，淡泊也蕴涵着平和，淡看名利，淡看世俗，无欲无求，也无所羁勒。正因为心中无尘杂，志向才能明晰和坚定，不会被贪念侵蚀，也不会被虚荣蒙蔽。宁静则是心灵的洁净，宁静是一种禅意。心中宁静，就不会困于喧嚣的市井，不会被流言蜚语扰乱心智。心中宁静，意味着能静下心来思考，人因思考而得到灵魂的自由和永恒。淡泊与宁静，这是同一种境界。江水澄澈千里，在平淡中执着地奔流；群山巍峨千年，在静默中恒久地伫立。自然早已将这种境界展现给我们，如同日夜更迭，季节流转，如同清泉流淌，松涛起伏，一切在淡然之中，一切在平静之中。没有欲望和杂念，一切都是和谐美好而且生生不息。这就是智慧，一种大智慧。如果人能悟到淡泊宁静的真谛，就不会再被生活逼迫，不会再因人事而精疲力竭。“行到水穷处，坐看云起时”，淡泊宁静之中，是和谐和积极的心态，淡而愈浓，近而愈远。当放开生命的那些细枝末节，所向往的、所追求的那一种生命的形式，才真正地在我们前方，而不再是糊涂和慌乱中的一时梦幻。 “淡泊明志，宁静致远”不是消极的，而是积极的。把“淡泊、宁静”当成消极理解是字面化解释，就象把老庄哲学当成消极主义一样。这是曲解老庄哲学。对于现代社会来说，变化频仍，丰富多彩。能不能在各种变化和诱惑中保持平静的心态，能不能受物质和美色影响的。坚定不移去努力，甘于寂寞，保持清静圆满心态不停追求。这就是“淡泊以明志，宁静以致远”。 现在像是一个信息过剩的时代，像是一个浮躁的时代，也像是一个眼球的时代,更像是一个物欲横流的时代。能够安静下来，看一本书、听一首歌、练练书法、写一行诗、似乎也是一种奢侈。其实，只要宁静、淡泊，随时调整自己的心态，就马上活得充实、轻松，眼前的混沌也就明晰了本回答被提问者和网友采纳
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