中国传统的伦理道德有哪些

Question

如题所述

Answer 1

（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。

（二）仁爱兼利的人际和谐原则

（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。

（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。
儒家学派既概括了道德修养的完整体系，肯定道德修养的极端重要性。同时还为指导人们的道德修养，提出了许多具体可行的道德修养方法，诸如“立志”、“学习”、“克己

Answer 2

一般说来，具有实践特性的学科都以一定的社会生活领域为研究对象，并在此基础上圈定相对稳定的知识范围。所以，理解一门学科，关键要看它研究的社会生活领域究竟是什么，而不能单从名称出发去简单理解。

　　应该说中华民族自古就有自己的伦理学，只是它的表述方式有自己的特色。有关这类问题的思考和讨论，早在先秦时代就有了明白的表达，即“人伦之理”。汉代开设的“大学”“小学”教育，虽然是按适学年龄划分教育阶段，但就其教育内容和宗旨来说，它不仅是祖传的伦理道德礼仪教育之学，而且作为“治国理政和育人之道”就是学习并践行伦理、道德、礼仪的伦理学或品德学。朱熹在作《经筵讲义》时，确切说明：“古之为教者，有小子之学，有大人之学。”所谓“大人之学”，主要是“穷理、正心、修己、治人之道”；所谓“小子之学”，就是“洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”。前者是学道，即穷理治世，后者是学文字和应对礼节。虽然所学内容和学问层次颇为悬殊，但都在伦理、道德和礼仪的范围之内。古代设立学校以教天下之人，小学是大学的基础，大学则要培养如荀子所说的“成人”——“生乎由是、死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应，能定能应夫是之谓成人”。“成人”就是有觉悟能担当的成熟的人。教育的主要目的，是除去偏于个人物欲之蔽的脾性，复其善性而尽其人伦之理的理性。不难理解，所谓“大学之道”，其主旨就是使人从小到大，逐步通晓并践行“人伦之理和为人之道”。这“人伦之理和为人之道”，就是中国几千年传承下来的伦理学或道德哲学（宋明时期的伦理道德之学已成熟为独特的中国哲学）。

　　在古代中国，我们的先贤曾把圣人的言论、所学汇集起来称之为经典，如早期由孔子、孟子讲学记录汇编而成的《论语》和《孟子》。在他们之后出现的许多传世经典，也都有这个特色。如战国时代荀子的著作，就是结合当时社会生活的实际，本着“修身、齐家、治国、平天下”的宗旨，对治国理政、人伦道德和礼仪文明分别讨论。这种把伦理道德和礼仪融入现实的社会生活领域展开讨论，是中国特有的探讨“道”的一种方式。

　　荀子在《解蔽篇》中对“道”有一段精彩的论述：“夫道者体常而尽变，一隅不足于举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人。”曲解地论道，限于一隅之见，便不能提高对道的认识。不仅自己思虑会乱，若是用来处事还会蛊惑别人，危害事业，造成严重后果。所以，荀子接着就强调“衡”的作用：“何谓衡？曰：道。”（注：道，谓礼义）这个“衡”既指恒定的价值目标，又指根本的判断标准，而用“衡”的关键在于“治心”。“心不知道则不可道而可非道”，“心知道然后可道。可道然后能守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人而不合于不道之人矣”。那么，“心何以知？曰：虚一而静”。“心未尝不藏也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然有所谓一。心未尝不动也，然有所谓静”，“未得道而求道者，谓之虚一而静”。所以，中心在于“治心之道”。对心应导之以理，养之以情，不为物所引，则能定是非，决疑惑。而“治心之道”就在于“辟耳目之欲”，做到自强、自忍、自律。

Answer 3

三纲五常，三从四德

Answer 4

中华传统伦理道德精髓：“仁、义、礼、智、信” 做君子的标尺，“仁义礼智信”为儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。

这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，他与五行说“金木水火土”，古人创作的“梅花篆字”梅报五福（平安、健康、幸福、快乐、长寿）成为中国价值体系中的最核心因素。

三字经之中的“曰仁义，礼智信。此五常，不容紊。”孔子曾将“智仁勇”称为“三达德”，又将“仁义礼”组成一个系统，曰：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。” 仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规定。

孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四德或四端，曰：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。”

“性善说”，曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。” （《孟子·告子上》）

董仲舒又加入“信”，并将仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”。 曰：“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）。

仁：古代一种含义极广的道德观念，其核心是人与人相互亲爱。《礼记·中庸》：“仁者人也，亲亲为大。”“仁”是以亲子之爱的心理根基，而又高于亲子之爱的人性的自觉。

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范聚集在一体，形成了以“仁”为中心的伦理道德结构，他提出要为“仁”的实现而牺牲生命，即“杀身成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”又《卫灵公》：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁’。”《庄子·在宥》：“亲而不可不广者，仁也。”清谭嗣同《仁学·界说》：“仁为天地万物之源，故虚心，故虚识。”

儒家讲的“仁”，是人类所特有的一种美好的情操。《礼记》说，“上下相亲谓之仁。”《春初·元命苞》说：“仁者，情志好生爱人”，“仁者”是对有仁德之人的称乎。有时候，用“仁”来指对万物生育的事物有恩情。古代特别推崇仁政，认为行使仁义的人才可以叫做王。

从孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共同的品德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。

讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母的爱、兄弟姐妹之间的爱，进而上升对他人的爱。仁，不仅是最基本的、最高的道德标准，而且是最普遍的道德标准。讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。

中国人至今仍然把品德高尚的人看作是“仁人”，没有高尚品德的人是“不仁”。“仁爱”思想，是几千年来中华民族的特殊品质。

“义”的繁字体是“义”。根据《说文解字》：“义”是会意字，从我，“我”就是离不开我，用我身上的观点去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，从羊，“羊”表祭牲，就是祭祀用的祭品，有自我牺牲的意思。