第1个回答 2010-06-07
内用黄老,外示儒术
在中国历史上曾经有一句话几乎被每一位大谋略家推崇并加以利用,那就是“内用黄老,外示儒术”。他对中国的影响是不可估量的,历朝历代的名君无不是遵循着这句话来开创他们宏大事业。也正因为如此,人们逐渐的把他神化了,而看不到他的真面目。
其实所谓的黄老,就是皇帝和老子的和称。在中国传统文化中的道教,皇帝和老子是他们的创始者,因而黄老之学也就代表道家之学了。至于儒术,当然是儒家的思想理论。总的来说,就是内修道家处世修养,对外用儒家的思想来欺骗人”大体上这句话是完全可以这么理解的。大家不要误以为内修道家处世修养之术。只是打打坐,练练气,或是找一个清净的地方隐居一下。真正的道家处世修养之术并不是避世的,有一点更是不能忽视,那就是治国平天下之法,这才是很多谋略家所推崇的地方,也是他们利用的关键。
在历史上懂得运用黄老之道而治国平天下的事例是很多的。清朝名臣曾国藩就是一个很好的例子。
当时的曾国藩经过九年的征战,平定了曾经占领大半个中国的天平军,巩固了清王朝政权,可谓功不可没,并且在这期间发展了自己的羽翼,他的嫡系部队--湘军,都时训练有素,以及他的学生无不掌握着军政大权。这样一个在朝庭炙手可热的人物,在那个时代可真是要风得风,要雨得雨,以是做臣子的所能达到的极端了。但曾国藩本人却没这样想。因为他深通黄老只术,知道什么叫功高震住,知道应该居高思危,于是他便运用黄老之术为他铺路了。《老子》有句话说“持而盈之,不知其已;揣而锐之,不可常保。金玉满堂,莫之能首;富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道也。”意思是说一个人内心要知足,如刀刃磨的过于锋利,就容易折断。一个人金银财宝太多了,既会遭到别人的 ,自己也会因而生活糜烂反而很难保住这些财宝。所以人富贵了应该谦虚退让,韬光养晦,否则自招祸患。人在功成以后,要急流勇退,才和于自然的道理。
曾国藩自己明白刀刃太锋利了,要把它磨钝些,于是他便着手训练淮军来接替他,以淮军来压制自己的湘军。一般人看来,这种做法很不容易理解,其实如果我们去了解一下当时的情况,我们就会很容易明白了。当时的湘军由于刚刚打下太平天国,内心非常骄横,很容易冲动。如果干出错事,引起朝廷的警觉,那对曾国藩是非常危险的。现在看来曾国藩的做法完全是得益于黄老之术的。另外,曾国藩曾国藩运用黄老之术的另一个典范要算他的家书了,表面上,他的家书记录的只是一些琐碎的家常小事,并无什么不轨企图。但事实上他的书信无时无刻不体现着黄老思想。正是由于写了这些小事,才让朝廷觉得曾国藩并无野心,他只喜欢这些家常琐碎而已,跟本没必要对付他,这个时候,曾国藩便可安枕无忧了。最后他终于完成了老子所要求的最高标准“功成,名就,身退”为他自己画上了一个圆满的句号。
我举这个例子只是想说明黄老之学有出世的一面,“持而盈之,不知其已;揣而锐之,不可常保”是自然的道理,老子是想揭示道义,最后只是被谋略家利用罢了。 “和其光,同其尘”、“被和怀玉,外示狂夫”这两句才是黄老的本意。第一句是道《德经里》的话,意思是说掩盖自己的光芒,去与俗认同俗。第二句出自魏伯阳的《参同契》意思是说把自己的才识内敛,给人看到的只是个痴人。这两句意思差不多,说的都非常好。现在的社会有些人自以为很有学问便开始瞧不起别人,自命清高。其实真正有道之士从不显露自己的才学,在人群当中,完全没有什么特别,普通的不得了。这是因为他们已参悟了人生,不见有身,不被外物所累。这也是运用黄老只道的人为什么能从功名中完身而退的原因所在。有句话说“小隐隐于市,大隐隐于朝”由此看来,这种做法可谓是世间真正的超脱,是根本谈的上什么阴险的。
第2个回答 2010-06-07
大家都知道我们中国是礼仪之邦。随着时代的不同,人们的文化、心态各方面都不同。因此本人认为,这也跟皇帝的宗教信仰有关,所以是因地制宜处理了。
第3个回答 2010-06-07
汉代以来,罢黜百家,独尊儒术。直到清朝都用儒家的思想。
第4个回答 2010-06-07
秦朝李斯好像是法家,终秦一代发家至上。
西汉重道家,后董仲舒抬出儒家,儒家从此由教育步入政坛。
东汉道家开始不再热衷政治,产生道教。终结汉朝命运的,正是道教。
唐代皇帝祖宗是老子,道家地位不用说。
宋代对儒生的偏重达到极点,“不杀文人”。于是奸佞当朝,内忧外患。
元朝铁木真对丘处机几近崇拜,大道行天下。
清代,宠佛编导。