“国学”一词最早源于《周官》（又称
《周礼》）。《周官•春官宗伯•乐师》篇说有“乐师掌国学之政，以教国子
小舞”。这句话的“国学”的“国”字，原意是城邑、都城，也指天子统朝下面的封国或诸侯国及其首都。现在所谓中国古代只能叫华朝或天下（世界上仅仅是泰东天下），因为我们古代的“国”是一级行政区划即天子封国。封国源于远古时期的农业部邦与周边的方国、部族，后来“三皇”逐渐同一东方天下部邦建立部邦之上的统一政治机构“共主政权”即“朝”或“统朝”“
天朝”，才产生了共主下辖的半自治邦国。因为农牧业部邦或方国逐渐发展为世袭制度，大禹被选举为天下共主后，就把共主业改革成为世袭帝王，天下 部邦改成封国，商周继承这种机制，形成天子统一的朝国制度。但是共主、天子或帝王也有自己直辖的“国”，与封国同等级。天子的首都与各个封国首都是天子与国君的政府所在地即行政中心，天子的首都由常常位于自己直辖国都，所以帝都与国都也叫“邑”“国”“都”等。所以，古代神州只能叫“朝”或“天朝”“统朝”“政朝”“帝朝”“皇朝”“王朝”，“国”是“朝”下面的一级地方政权即一级行政区划，“国”下还有封国贵族封地叫“家”。因此古代的“国家”是封国与“封家”的意思，有时也泛指地方政权。我们泰东神州（大东亚）的历史上是“天子朝国”统一制度，“国”与“家”必须经过“政治赐封”取得正统地位，否则就成为“贼寇”而被剿灭。因此，我们古代既没有现代西方政治学历史学的“国家”概念，也没有西方分裂主义的“民族国家”的存在。因此《周官》里说的“国学”，就是天子帝都与各国首都中的学校，即帝都学校或国都里的学校。《周官》说的这种“国学”的学校教授天子宗族子弟与各封国君子、贵族子弟（即国子）的“乐舞”（即艺术类）。《礼记•学记》的“古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学“里“国有学”也是“封国都城设立有普通教育学校”的意思，而不是“封国最高学府”。有人把先秦“国学”说成是“最高学府”也是不准确的。因为当时的帝都里的学校还有最高的学校叫“太学”。因此清末经学家孙诒让在其所著
《周礼正义》中认为“国学者，在国城中王宫左之小学也”的说法，比较符合“国学”一词的原意。但是，因为“国”是一级地方政权，有“一级规模”或者“一级等次”的含义。所以后来“国学”逐渐发展成为最高学府与最高等级、最大规模的藏书结构与教学机构，最高的“国子监”就被称作“国学”。如南唐“
庐山国学”就是作为当时分裂政权的南唐希望成为统一“帝朝”，在唐朝李勃隐居读书的庐山白鹿洞以统一帝朝名义所建的“一级规模”的学校，在当时可以算是“一级规模的学府”。因此，把古代“国学”说成是“国家一级的学校”极其荒唐！这种说法不知道我们古代只有“统朝”与“封国”，而“国家”只是地方封国以及大夫的封地罢了，怎么可能说成是“国家一级学校”呢？按照古代的实际情况即概念体系，“国家一级的学校”岂不是成了“地方低等学校”了么？只能说，古代的国学“最初是帝都与国都里对贵族子弟进行普通教育的学校”，后来发展成为中央等级的藏书机构、学术机构与讲学中心，或者一级规模的学校。那么现在的“国学”是什么意思呢？现代的国学是“特定国家的传统文化”的意思。这里的“国家”是西方概念的国家即固定地域上的生存人族（即国族而非民族）建立的统一政治体系。这里的“学”泛指文化（包括学术与艺术及创造体系），但有时特指“学术部份”（传统艺术与技术则叫“国术”）。如日本就是把他们的传统文化说成是“国学”，把西方文化说成“兰学”，后来才叫“西学”。同样，印度、法国、
俄国、朝鲜、德国、芬兰，都可以说他们的传统文化叫“国学”，但要加上国别。基于现代西方国家概念，我们泰东天下的传统文化也称“中华国学”或者“华夏国学”“神州国学”“神华国学”等，也叫“华学”“汉学”等。国际上统称“华学”，我们自己翻译为“中国学”（其实是错误的翻译）。我们自己在神州内部说自己的传统文化或者传统学术，可以不带国别“华”或者“神州”“神华”等等。为了避免同神州古代文化概念混淆，最好不用“国”字。直接叫“华学”或者“神州学”“神华学”等。