道教是中国的宗教吗

Question

鲁迅说过“中国的根在道教”，我觉得相当有道理，现成很多习俗都是从道教而来的，但是似乎人们对其真正的内涵并不太了解，结果成为迷信。
道教什么时候才能成为中国真正的宗教呢？还想问下，道教的核心思想是什么？

Answer 1

是，道教是中国的固有宗教，但是，恐怕诸多人对鲁迅先生说过的话有点误解，这句话其实应该联系一下背景以及上下文，但是什么意思我忘了，反正现在对这句话有争论
“中国根柢全在道教”是鲁迅先生的一句“名言”，近年来常为道教学者所引用并在社会上广泛宣传，以证明道教在中国文化中的重要地位与伟大作用。然而，在学术界，对于鲁迅这句名言却有着截然相反的理解。

一、鲁迅的原意

甲：鲁迅先生的至理名言“中国根柢全在道教”，是用极其简洁的语言，肯定了道教在中国传统文化中的地位和作用。这是一个科学的论断，它纠正了长期以来在国内外流行的一种学术偏见，即儒家文化可以代表整个中国传统文化，道教文化可有可无、毫无价值，甚至主张予以彻底消灭。

既然鲁迅先生所谓的“食人民族”是从“偶阅《通鉴》”中“悟”出来的，因此，要弄清“食人民族”所指为何，就应当弄清《通鉴》的作者是一个什么样的人，其所宣扬的宗旨是什么。首先，《通鉴》应当是指《资治通鉴》，其作者不是道教徒而是鼎鼎大名的儒者司马光。其次，司马光编撰《资治通鉴》的目的，是作为封建统治者的借鉴之用，故他所宣扬的乃是儒家的封建礼教，不是道教的道义。另外，从《狂人日记》的内容和后来鲁迅本人“《狂人日记》意在暴露家族制度和礼教的弊害”的说法，以及他根本没有提及意在暴露道教来看，鲁迅先生的“食人民族”这一论断所揭露的，主要应当是指儒家所宣扬的封建礼教的本质，而不是道教的本质。

乙：我们必须从具体语境出发，来理解鲁迅原意。1918年5月15日，鲁迅首次用“鲁迅”笔名发表短篇小说《狂人日记》。鲁迅好友许寿裳读后觉得“很像周豫才的手笔”，于是写信去问。鲁迅于同年8月20日回信说：“《狂人日记》实为拙作，又有白话诗署‘唐俟’者，亦仆所为。前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解。后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族，因成此篇。此种发见，关系亦甚大，而知者尚寥寥也。”这段文字不仅回答了署名问题，更重要的是介绍了《狂人日记》的创作思路。《狂人日记》是五四新文化运动向“吃人”旧文化宣战的檄文，虽然鲁迅在回信及《狂人日记》之中，并没有直接说道教“吃人”，但就其文字的内在逻辑看，意思非常清楚——“以此读史”，即以“中国根柢全在道教”的观点读史（包括《通鉴》），“乃悟中国人尚是食人民族”。这怎么能说鲁迅“食人民族”这一论断，所揭露的“主要应当是指儒家……而不是道教的本质”呢？

二、鲁迅对道教的一贯态度

甲：由于鲁迅先生是新文化运动的旗手，所以，他对于包括道教在内的传统旧文化是持批判的态度。但如果根据这些便断定鲁迅先生对道教完全否定，没有半句肯定的话，则不是事实。如他在《小杂感》中便说：“人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中国大半。”这里他认为只有懂得了人们为什么往往憎恨世界三大宗教的教徒而不憎恨道士的道理，才能真正懂得中国，表明道教在老百姓心目中的地位有深厚根底。这也可以作为他的“中国根柢全在道教”这一科学论断的一个旁注。

乙：实际上，鲁迅对道教的批判决不亚于对儒教的批判。查阅1918年至1927年间鲁迅涉及道教的话，没有半句肯定道教，批评、斥责的话倒有不少。可以说，鲁迅对于道教没有任何好感。比如：“在中国，从道士听论道，从批评家听谈文，都令人毛孔痉挛，汗不敢出。然而这也许倒是中国的‘永久不变的人性’罢。”这“令人毛孔痉挛，汗不敢出”与“永久不变的人性”，不正是对“中国根柢全在道教”一说最形象的注解？更有甚者，鲁迅笔下的道士竟是一群毫无操守之徒：“佛教东来时有几个佛徒译经传道，则道士们一面乱偷了佛经造道经，而这道经就来骂佛经，而一面又用了下流不堪的方法害和尚，闹得乌烟瘴气，乱七八遭。”“中国自南北朝以来，凡有文人学士，道士和尚，大抵以‘无特操’为特色的。”毋庸讳言，在鲁迅的心目中，不仅儒教，道教更属负面———“中国人尚是食人民族”，作为“中国根柢”的道教，又是怎样的性质？对国民“坏根性”的形成，起过怎样的作用？当负怎样的责任？其结论可想而知！

三、鲁迅的论断是否“绝非偶然”

甲：鲁迅先生之所以能够作出“中国根柢全在道教”这个英明论断，绝非偶然。在当时的中国人中，除鲁迅先生以外，别人不具备作出这一科学论断的学识。因此，不能以鲁迅先生并非以道教史家闻名于世而贬低其意义。

乙：这一说法与实际情况不符。事实上，“在当时的中国人中”，持此“科学论断”者大有人在，“绝非”鲁迅先生一人。用鲁迅原话，就是“此说近颇广行”。有证据表明，将道教视为中国愚昧、落后的根源，是当时诸多先进知识分子的共识。比如，钱玄同将道教称为“最野蛮的道教”。陈独秀说道教是“古说最为害于中国者”，“今之风水，算命，卜卦，画符，念咒，扶乩，炼丹，运气，望气，求雨，祈晴，迎神，说鬼，种种邪僻之事，横行国中，实学不兴，民智日僿，皆此一系学说之为害也。去邪说正人心，必自此始”。周作人也认为：“改良乡村的最大阻力，便在乡下人们自身的旧思想，这旧思想的主力是道教思想。”从当时钱、陈、周三人与鲁迅的亲密关系，以及四人皆为新文化运动主力人物这些因素，钱、陈、周的见解完全可以看做是对“中国根柢全在道教”的标准诠释；或者说，“中国根柢全在道教”是对钱、陈、周论述的高度概括。

四、鲁迅名言为何被广泛引证

甲：由于鲁迅先生对中国传统文化有极其透彻的了解，所以他能向这种传统的学术偏见挑战，提出“中国根柢全在道教”这样一个科学论断，令人为之耳目一新。在改革开放以后，随着我们在道教文化研究领域的逐步深入，道教文化在中国传统文化中的地位和作用，被愈来愈多的人所认识。于是，鲁迅先生在八十多年前的这句至理名言，也就为愈来愈多的人所接受。愈来愈多的人体会到它的科学性和深刻性，认为它完全符合中国学术文化的历史事实。这也就是这句至理名言现今被愈来愈多的人所广泛引用的真实原因。

乙：道教文化作为中国传统文化中的重要支柱之一，具有十分巨大的历史和现实意义。但是，鲁迅所谓“中国根柢全在道教”意在批评。虽然从字面上看，这是一个肯定判断，然而，他对中国的“根柢”却完全否定，由此表达出的正是对道教的全盘否定。当我们满腔热情地肯定道教的历史作用，却引这位大人物对道教的否定评价为权威论据，实在是说不过去。这决不是一种严肃的学术态度。之所以会有这样的怪事发生，一是我们对于要征引的文字，少了点细读与甄别的功夫；二是太想依傍名人。而其结果，是既误读了鲁迅，也无助于对道教的正确评价。由于这句颇含贬义的“名言”是鲁迅先生的“专利”，并且广为人知；所以，如果论著的主调是赞扬道教，即使从重要性角度，也不宜引用；否则，很容易引起误解。这样做非但不能纠正“偏见”，弘扬传统文化，反而适得其反，不论对学术研究还是道教本身，都只能起到负面作用。

Answer 2

道
作为宇宙本体论的高度的地位 被信奉
道教最尊崇的“三清” 也是由道化生

道教从本土文化土壤中来 到本土文化土壤中去 很多已然深刻影响了中国人生活的方方面面 也不必刻意提出来 大多数时候 道教显露在外的大都只是末端而已 老君曰：“国之利器不可以示人” 个中玄妙也是不会轻易展露的 世人往往只看到末学 “夏虫不可语冰” 对这样的人也不必强求 顺其自然吧

道化天下 《道德经》在世界范围内的影响之大 是很多中国人都没有预料到的 道教产生于中国 道教也可以广施教化于天下 要站在中华民族文化承载者的高度 向全世界弘扬中华文化 道教的信众从一开始就不局限于中华大地 自古就有向外传播 当今信众更是遍布全世界 作为华夏子孙 理应胸怀寰宇 利益众生本回答被提问者和网友采纳

Answer 3

呵呵 道教本来就是中国的宗教 无所谓成不成为 你说的可能是道文化被大众广泛认可的一天究竟还有多远 我觉得不远了 这个时代外缘具足 人们追求真理的渴望越来越强烈 宗教和科学已经在某些领域相合了
道家的思想就一个字“道” 什么是道?为什么朝闻道夕可死？看看《道德经》和《易经》你就知道道家思想的浩瀚了
上士闻道，勤而行之;
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
这是一个需要思考的时代 认识的水平高低问题只是个时间问题 有的人一点就通 有的人 用电钻都钻不通 说到底只是根基不一样 看到的真相不一样而已

Answer 4

我的回答很简单，道教是我国的本土教，其核心教义：清净无为。
古代道教信徒（练气士或者道士或者练丹士），想通过身心与天地融合，感应宇宙的奥秘，抛去假我，寻的真我（修真的解释），以求达到圣人的境界，不以少而论多，不以大而论小，清净无为，一视同仁，以万物为刍狗。

Answer 5

道者，崇尚自然就是，他原本没有神灵，没有鬼怪[凡后代所有鬼怪是古代巫术和民间的神鬼传说加进去的]，欲了解道教可以看庄子的著作和老子的。
道法的主体是：清净无为，道法自然。