道德的本质
伦理学是研究道德的科学。一个比较完整的伦理学体系，一般都应该包含两大部分：规范道德和理论伦理(道德哲学)。前者所要解决的问题是：人应当怎样做。后者则是人为什么要这样做。一般说来，道德信条体现在一定的风尚习俗之中，几乎每一个人都能说出几条道德箴言，从现实生活中将它们整理归类并不难，问题在于这些箴言和信条的依据。所以后者才为研究的主要对象，人们不仅需要了解人的行为怎样才符合道德，而且还要进一步了解道德何以成为道德。
具体的道德规范是多种多样的，判断一个人的行为可以用这些规范作为准绳；可是要判断已知的道德规范何以就是一定道德的，就不能以道德本身作为标准，应当寻找道德以外的淮绳，即道德的目的性。
约翰.密尔的功利主义认为，功利乃是道德的目的，人的本性就是追求快乐，趋乐避苦的。密尔认为这是一个公理，是经验事实。他说：“只有人真正见到这个东西才能够证明这个东西是见得到的，只有人听到这个声音才能够证明这个声音是听得见的，同理，我觉得只有人真正欲望这个东西才是这个东西是可欲的那个意见所可有的证明。”这就是说，快乐之所以是人的最终目的就是因为人们在事实上是以此为目的的。对于快乐的可欲性，密尔说：“不是极乐狂喜的生活，而是痛苦少而暂，快乐多而有变化，并且主动的快乐比被动的断然占多数的生活，全部生活中间有一些片刻的极乐。”人追求的快乐本质上乃是精神上的。所以密尔反驳责难者道，如果说快乐论是猪的主义，不是功利论者把人降格到猪的水平，而是那些攻击者把人与猪等同起来了，因为在他们看来，人除了享受猪的快乐之外．好象就没有别的快乐可享受似的。
密尔认为，道德之所以必需，就在于乃是追求快乐的工具。而公道与否的外在标准则是功利。人们认为不公正的行为往往是人的自由权利受到侵犯，或者财产受到侵犯，或者阻止别得到他应得的东西，或者一个人得到了他不应得的东西以失信等等。公道的行为恰好反过来：留重别人的自由和财权，获得自己应得的一份，守约等等。另外，道德之所以成为必需，还在于人们需要互相帮助，建立友谊，制订契约。社会生活关系决定了建立一定的道德就在于确保这种关系。只有无损他人，共同生活才能保证。
那么，既然人人追求快乐，道德的普遍约束力又从何而来呢？这要靠理性的利害权衡，靠人类以往的全部经验。——这是密尔的所谓“联想原理”。“人类由经验知道各种行为的趋势；人生的一切利害上打算并一切道德上规律都是依据于这种经验的。”通过以经验为依据的理性权衡，我们就能知道获得功用的最佳方式，而这个最佳方式是道德方式。道德归根到底不过是对最好的行为方式的认识和规定。我不说谎，因为我的理性告诉我，人与人之间相互信任比说谎带来的好处大得多；我不偷窃，因为我知道，偷窃是要受到惩罚的，况且我也有自己的财产要保护；我反对某些个入侵害公氮因为我明白，公益中也有我的一分。总之，目的论使我知道我该追求什么，理性让我知道我该怎样追求，由此产生道德。
就此把功利主义理解为利己主义，那就错了。功利主义的道德原则是追求“最大多数人的最大幸福”。密尔说：“功利主义认为行为上是非标准的幸福并不是行为者一己的幸福，乃是一切与这行为有关的人的幸福。例如，功用主义需要行为者对于自己的与别人的幸福严格地看作平等，象一个与事无关而仁慈的旁观者一样。从拿撒勒的耶稣的黄金律内，我们见到功用伦理学的全部精神。待人象期望人待你一样，爱你的邻人象爱你自己。做到了这两件，那就是功用主义的道德做到理论的完备”。根据联想原理，外在事物与人本性的某种愿望有着真实的联系．密尔认为这一自然基础就是人类的社会感情，“人是天然的社会动物”，人的社会性深入人的情感就形成人的社会感情。这是产生利他主义的心理基础。
人与人之间是需要合作的。既有合作，就会产生出公共利益为他们的共同目标。共同目标的形成使“他们自己的目的和别人的目的变成同一了；至少他们暂时觉得别人的利益就是他们自己的利益。一切对社会的联系的加强，并社会的一切健康的发展，使人人觉得在实际上顾到他人福利于自己更为有利。这种加强与发展也使人人越把自己的感情与别人的福利化为一体或是至少自己感情越变越对别人利益加以实际上的重视。他后来就觉得自己是一个自然重视别人的人”。社会产生合作，合作产生共同利益，继而产生共同的追求目标。这是利他主义产生的社会基础。由此，利己和利他得到了统一。
因此，密尔主张要尽可能地保证个人利益和社会利益的合谐一致。他说，要使人们将最大幸福主义作为自己的实践道德，“功利主义有两个训令：第一，法律与社会组织应该使个个人的幸福或利益，尽量与全体利益调合。第二，教育与舆论对于人的品格是有极大的影响力的，在达两方面应该利用这种影响在人心中把他一已的幸福与全体的幸福紧密联结。尤其是，为关顾全体幸福而应有的那种种积极的与消极的行为，应该与他自己的幸福相联系。”
那么，道德规范和道德原则该如何实施呢？密尔认为道德习惯的形成有两条途径：第一是利用外部制裁，造成苦与乐同道德之间的伦理联想，从而使遵循道德成为习惯。第二，广泛的社会生活、共同的利益把人们联系在一起，久而久之，在个人身上培养一种社会感情即在个人的心目中既有自己的分量，亦有他人的位置。
功利主义由边沁创立，密尔发扬广大，成为体系。尽管今天功利主义作为学派早已不复存在，然而，功利主义的思想影响是深远的，也是极有参考价值的。尤其是在约翰.密尔的这本著作中，功利主义伦理观发挥的淋漓尽致，其锐利的论战笔调和完备的理论体系，更令人倍加叹服。本回答被网友采纳
道德的本质：
1.道德是反映社会经济关系的特殊意识形态。道德的产生、发展和变化归根结底根源于社会经济关系。
首先，道德的性质和基本原则、规范反映了与之相适应的社会经济关系的性质和内容，有什么样的社会经济关系，相应的就有什么样的道德。
其次，道德随着社会经济关系的变化而变化，在人类道德史上一切道德上的兴衰起伏、进退消长，从根本上说是源于社会经济关系的变革。
再者，道德作为一种社会意识，在阶级社会里总是反映着一定阶级的利益，因而不可避免地具有阶级性;同时，不同阶级之间的道德或多或少有一些共同之处，反映着道德的普遍性。
最后，作为社会意识的道德一经产生，便有相对独立性。这种相对独立性，其表现为道德的历史继承性，也表现为道德对社会发展具有能动的反作用。
2.道德是社会利益关系的特殊调节方式。
道德是一种调整人与人、人与社会、人与自然以及人与自身之间关系的特殊的行为规范。这种行为规范与法律规范、政治规范的不同之处在于它是用善恶标准去评价，依靠社会舆论、传统习俗、内心信念来维持的，因此是一种非制度化的、柔性的规范。
道德作为一种调节方式，主要不是被颁布、制定或规定出来的，而是处于同一社会或统一生活环境中的人们在长期的共同生活过程中逐渐积累、形成的要求、秩序和理想。
道德通过社会的道德风尚和个人道德风范来调节利益关系。
3.道德是一种实践精神，在本质上是知行合一的。
道德立足现实而追求理想，并以理想来改造和提升现实。道德通过一种实践精神，是特殊的意识信念、行为准则、评价选择等方面的总和，是调节社会关系、发展个人品质、提高精神境界等活动的动力。
道德的本质是由一定社会的经济基础所决定的社会意识形态，属于上层建筑。在阶级社会道德即具有阶级性，同时也具有一般的社会属性。道德是具体的和发展变化的。
道德：
道德，指衡量行为正当的观念标准，是指一定社会调整人们之间以及个人和社会之间关系的行为规范的总和。不同的对错标准是特定生产能力、生产关系和生活形态下自然形成的。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。
道德相对主义者认为，道德和文化有密切关系：虽然人类的道德在某些方面有共通性，但是在不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异；同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。
1、道德作为社会意识的一种特殊形式，归根到底是由经济基本面决定的，是社会经济关系的反映。
2、社会和经济关系的伦理思考不是被动的,而是积极的方式来把握世界和引导，规范人们的社会实践。