在《论语·季氏》中，孔子向世人表达了这样的一个观点：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”
这句名言最能代表孔子的政治主张，可是，现代人对“患不均”的理解似乎出现了谬误。人们通常认为，“患不均”理论的意思是：“不要考虑财产的多寡，而担心财产分配失衡，只要富人和穷人将财产平均分配，那么，就不会有富贵贫贱的阶级之分，人人财产均等，这也就从根本上消灭了贫困。”
当然，这个理论中的“财产”指代的并不单单是金钱，是包括金钱、土地在内的社会资源，也就是说，现代人普遍是从社会资源分配的角度对孔圣的这番话进行解读，进而望文生义，将这句话理解为孔子对国民贫富差异的探讨。
但是，笔者却认为，这种理解的角度是狭隘的，也是不充分的，甚至，完全是一种误读。
原因有四：
一是、孔子乃至先秦时期的儒生们，从未针对过社会存在的贫富差异。换句话说，东周时期的儒学思想完全将贫富差异当成一种自然的社会现象。就拿孔子说过的一句话举例：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。”只要通过正当的渠道获取的财富，都是合理合法的。
“欲富恶贫”实乃人之常情，人类对财富的追求有必然性和合理性。从这句话中，我们就能看出孔子的态度。孔子一生都想创造大同世界的乐土，但是，他从未试图改变社会存在的贫富差距，因为这在人性的影响下是不可能完成的。孔子之后的儒生继承了这一观念，例如子思曾表示：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。”
这句话非常好理解，就是倡导人们认清自己的身家财产，做出与身家相匹配的事，找准自己的定位。荀子对此又有更深刻的见解：“富则施广，贫则用节，可贵可贱也，可富可贫也。”虽然，富贵贫贱是一种社会定位，但是，只要富人施恩，穷人守节，贫富差距就不再成为社会问题。由此可见，“均贫富”并不是先秦儒家倡导的主张。
二是、儒家向来尊崇“以礼治国”，这种理念与“均贫富”是格格不入的。我们都知道，周礼本来就是一种严格的阶级制度，在这种制度下，每个阶级的成员都不可僭越，强调的就是不同阶级成员之间的差异。“均贫富”明显破坏了各阶级之间的差距，甚至，挑战了由上至下的阶级权威。如果“均贫富”与儒家奉行的“礼仪”起了冲突，儒学思想岂不是无法自圆其说？
很难想象，孔子乃至所有先秦儒生会犯这种低级错误。