都江堰体现了中国早期的那些管理思想？

Question

如题所述

Answer 1

您好
　　都江堰体现了中国早期的综合管理思想，中国古代的管理思想极为丰富，春秋时期，可以说是中国古代文明的鼎盛时期，各种管理思想也出现了百家争鸣的局面，自秦汉以后，尽管也出现了许多杰出的管理思想家，但大都是在前人基础上的补充和发展，因此，我们以其中的儒、法、道三家为代表进行分析，需要强调的是他们的管理思想还不能称为科学，其属性属于经验管理，研究的主要内容是治国之道、为君之方、做吏之规。
　　儒家首先提出人性本善的基本假设，进而提出仁政、德治、礼制的管理方法，最后提出要实现齐家治国平天下的管理目标。
　　法家首先提出人性本恶的基本假设，进而提出法制、刑治的管理方法，最后提出要达到崇君权和富国强兵的管理目标。
　　道家首先提出人性自然的主张，进而提出无为而治的管理方法，最后指出要实现的管理目标是至德之世。
　　(1)儒家的管理思想——仁政德治论
　　以孔子、孟子为代表的儒家，作为利益一元化管理体制的维护者，积极主张恢复周王朝初期的管理模式，并赋予了自己的理想于其中，在“人性本善”的前提下提出了以仁政、德治为主要内容的管理模式。
　　①仁政
　　孔子提出“仁”。‘‘仁者，爱人。”“民之仁也，甚于水火。”孟子依此提出‘‘仁政”。“有不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运于掌上。”“不忍人之心，是为仁心；不忍人之政，是为仁政。”孟子进一步指出：“仁者无敌。”“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；郡大夫不仁，不保宗庙。”
　　②德治
　　儒家主张施仁政，其中的重要内容是反对苛政与任意刑杀，认为“苛政猛于虎”。儒家倡导用道德感化的方式来统治人民，因此主张德治。孔子主张：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”政、刑只能起镇压作用，使人不敢犯罪；德、礼则可以笼络人心，使人知耻归心。要“为政以德”、“导之以德”、“齐之以礼”、“使民也义”。孟子主张：“以德服人者，中心悦而诚服也。”
　　③礼制
　　推行仁政德治，必须要借助一定的制度规范，这就是“礼”。“礼”最初指祭祀的器物和仪式，到了周代把礼从仪式中区别开来，发展成“君君、臣臣、父父、子子”的奴隶主贵族等级制度和以奴隶主贵族的血缘关系为纽带的宗法制度。儒家认为：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”
　　“礼”的宗旨——治国之本。儒家认为：“礼者君之大柄也。”“礼，经国家、定社稷、序人民，利后嗣者也。”
　　“礼”的内容——道德化的制度。它具体包括：君仁、臣忠、父慈、子孝、夫义、妻顺、兄爱、弟悌。
　　“礼”的本质——‘‘和”。儒家认为：“礼之用，和为贵。”和，指和谐、有序、互相扶持，从而形成有效的管理秩序。
　　从上面的简单介绍中可以看出儒家管理思想体系的逻辑结构：儒家首先提出人性本善的基本假设，进而提出仁政、德治、礼制的管理方法，最后提出要实现齐家治国平天下的管理目标。儒家管理思想是以血缘宗法关系为基础，道德伦理为本位，把整个管理和治国思想、方略都伦理化了，具有理想化的色彩。儒家管理思想忽视法律、制度、体制等的“政道”作用，主要着眼于“治道”的探讨。儒家的管理思想十分丰富，影响了中国社会几千年，甚至波及附近亚洲国家，至今还发挥着重要影响。
　　(2)法家的管理思想——法制刑治论
　　以韩非为代表的法家，作为新生地主阶级的代言人，冲破利益一元化的以血缘关系为基础的情感管理体制，试图用法律制度和法制手段建立和维护新的多元化的管理体制，在“人性本恶”的前提下提出以法制刑治为主要内容的管理思想体系。
　　①崇君权
　　法家推崇君权专制。管子认为：“神圣者王，仁智者君，武勇者长，此天之道，人之情也。”
　　法家崇君权，竭力维护最高统治者的权威，目的是为推行其法制刑治的管理思想寻求实施主体和保障条件。法家不可能有现代民主思想，将法制与民主相联系。在他们所处的时代，只可能将法制与专制一相联系，试图以专制君权为支撑，推行他们的管理理念和制度。
　　②倡法制
　　在崇君权的基础上，法家力主推行法制。商鞅认为：“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法。”管子认为：“法令者，君臣之所共立也。”“君臣上下贵贱皆从法。”法家的法制思想主要包括以下内容：
　　权势是“胜众”之资。要推行法制，统治者首先要确立自己的权势。管子认为：“凡人君之所以为君者，势也。”韩非认为：“势者，胜众之资也。”它具体包括：一曰权势是君主的地位保障。主能制臣用民，在于“主威之重，主势之隆也”。二曰权势是君主保持威严的基础。韩非认为：“有威足以服人”，丧权失威，则是“落架的凤凰不如鸡”。三曰权势是统治力量的源泉。韩非认为，君失去权势，如虎失去爪牙，无力控制百兽。势位、威严、力量，三者是法家权势思想的核心内容，其中“势”是前提，“威”是条件，“力”是手段。
　　法制是治世之宝。法制，主要是指以法律制度作为治国的依据。法家主张，以法为本，以法为教。韩非认为，治理国家必须“以法治国”、“循法而治”、“惟法为治”，反对“释法任智”、“舍法上贤”、“去法务德”的治理方略。他主张以法为教、以吏为师，实行“壹教”、“壹刑”、“壹赏”。
　　③施刑治
　　推行法制的手段是用严刑重罚，以刑推法，以刑护法。韩非说：“刑赏，君之大柄也。”法家主张的法制，主要是突出刑罚的重要功能，辅之以赏。它具体包括以下内容：
　　治民要严刑重罚。韩非认为：“夫严刑者，民之可畏也；重罚者，民之所恶也。故圣人陈其所畏以禁其邪，设其所恶以防其奸。是以国安而暴乱不起。吾是以明仁义爱惠之不足用，而严刑重罚之可以治国也。”
　　罚与赏要结合。韩非认为：“赏厚而信，刑重而必。”管子认为：“刑罚不足以畏其志，杀戮不足以服其心。”因此，必须要从其欲，罚与赏相结合，才能令行禁止。
　　赏罚要得当。赏罚必须依据“公义”，依据事实，做到赏罚得当。
　　法家的管理思想十分丰富，决非上述全部内容。法家重法治、崇强力的管理方略对中国历史的发展有着重要的意义。秦朝用法家的理论统一海内，功劳卓著。汉代独尊儒术，也不是完全不用法家的方略，只是使法家的方略由显变隐，使国家暴力披上道德的外衣，以义统利，以力辅德，补德治教化之不足。同时，通过上面的介绍也使我们看到，法家的管理思想尽管是为专制皇权服务的，但他们揭示出来的法制管理的一些基本原则和方法，在今天仍然有着很宝贵的借鉴意义。
　　(3)道家的管理思想——无为而治论
　　道家是以老子的“道”的学说为中心的学派，用道来说明宇宙万物的本质、构成和变化，主张“道法自然”、天道无为、万物自然化生，因此认为人性自然。在管理国家上主张虔敬清静无为、无为而治、顺天则、任自然、居静行简、省欲节用、绝圣弃智、绝仁弃义。
　　①自然无为——治国之道
　　道家主张道法自然。道家认为，世界万物的本源是道，道的根本特征是自然无为。老子认为“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”是天地的运行状态，指毫无勉强、不受外在制约的自由自在的必然状态，即 “自己如此”的状态。“无为”是指行为主体的状态，指不强做妄为、不贪求私欲、
　　顺其自然的状态。
　　道家主张无为而治。既然天道自然，人道就要无为，治理国家就要“无为而治”。庄子认为，“无为为之谓天”，“无为言之谓德”，“无为而万物化”。“无为也则用天下而有余，有为也则用天下而不足。”因此，“莫若无为”，“以无为为常”。无为而治的具体做法包括：坚守大道，不怀私欲；顺应民性，不加干预。统治者自己要“常无心，以百姓心为心”，“处无为之事，行不言之教。”
　　道家进一步认为“无为才能无不为“。老子认为“道常无为而无不为”。庄子认为“无为而无不为”。因为行无为之道，万物就会按其本性自然生长、自由发展，人也会实现自己的一切愿望。老子说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将白化。”
　　总之，顺应大道，顺民性，不怀私欲，不用私智，不固执，不干预，不强制，不妄为，任其性命之情，才能顺百姓安居，天下大治。
　　②至德之世——理想境界
　　道家探讨治国之道、治国之术，目的是追求其社会的理想境界——至德之世，老子称作“小国寡民”。至德之世的特点是：
　　自然。道家理想社会的基本特征是自然主义。道家认为，这就是“圣治”、“至治”、“至德之世”。
　　素朴。民性素朴，无知无欲，无私无为，完全依常性本能生活。
　　平等。人们在自然面前一律平等，这是自然之世、自然之民必然形成的人际关系。因此，贵贱、贤不肖、智愚、上下、尊卑不分。
　　自由。至德之世，人人自由。这种自由既是外在的自由，不受社会规范的约束；又是内在的自由，不受自己内心私欲和追求的左右。“日出而作，日人而息，遥之于天地之间而心意自得。”
　　安宁。人们相安无事，基本生活需求能够得到满足。老子说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”一是指人们之所以能觉得甘、美、安、乐，是由于人们恬淡知足，没有奢望。这种安宁，实际上是一种心理上的安宁。二是指人与自然的关系和谐，不相为害。
　　老莱子（约公元前599年一约公元前479年），春秋晚期著名思想家，“道家”创始人之一。楚国人，出生于康王时期，卒于惠王时期。著书立说，传授门徒，宣扬道家思想。鲁哀公六年（公元前489年），孔子受困于陈、蔡，楚昭王迎孔子来楚国。孔子外出，遇其弟子。弟子返家，告诉老莱子：“有人于彼，修上而趋下，示偻而后耳，视若营四海，不知谁氏之子。”老莱子说：“是丘也，召而来。”孔子见面，向老莱子请教怎样辅助国君。老莱子训导：“你对世人的痛苦感到哀伤，却轻视你的作为给万代子孙带来的祸患，这究竟是贫乏无知还是无法达到目的呢？与其赞誉唐尧而非议夏桀，不如尧、桀而亡，收起那些褒贬，反乎自然必有损伤，不安不静必生邪恶。对人作事从容随物，故常成功。有什么办法，你自以为贤能啊!”要孔子改变那种志在经营四海，以贤能自负的态度。从中同时也流露出戒除骄矜，淡泊名利，亡却好恶，顺乎自然的思想主张。他还用“齿、舌”的比喻教孔子事君之道。这些语言,多为各国名家策士摘引。他的思想属“言道家之用”虽然谋求的不是治国之道，但仍有一定关注社会的内容。后来道家庄子“群人南面之法”。则扩大发展了老莱子消积、无为的一面。
　　老莱子不愿“受人官禄、为人所制”，隐居山林。楚惠王五十年（公无前479年）发生“白公胜之乱”，继而陈国南侵，为避乱世，他携妻子逃至纪南城北百余里的蒙山之阳，“葭墙蓬室，木床蓍席，衣蕴食薮，垦山播护。”楚惠王自驾车前往，迎接老莱子到郢都出任官职，辅助国政。他谢绝说：“仆野山之人，不足守政。”为避免楚惠王再来聘求，他弃去茅舍，渡过长江，至江陵江南地区栖身，过着“鸟兽之解毛可绩而衣之,据其遗粒足以食也“的隐居生活。
　　遗著有《老莱子》16篇（一说15篇），汉魏时亡佚。有少数言论在《子书》、《战国策》等书籍中有所收录，从中可以管其生平和思想观点。
　　老莱子还是中国历史上著名的孝子。孝养二老双亲，自己72岁时，为了使老父母快乐，还经常穿着彩衣，作婴儿的动作，以取悦双亲。后人以“老莱衣”比喻对老人的孝顺。唐代诗人孟浩然曾作诗曰：“明朝拜嘉庆，须著老莱衣。”
　　宋苏舜钦《老莱子》诗：飒然双鬓白，尚服五彩衣。
　　这个老莱非常孝顺父母，对父母体贴入微，千方百计讨父母的欢心。为了让父母过得快乐，老莱特地养了几只美丽善叫的鸟让父母玩耍。他自己也经常引逗鸟儿，让鸟儿发出动听的叫声。父亲听了很高兴，总是笑着说：“这鸟声真动听！”老莱见父母脸上有笑容，心里非常高兴。老莱其实也不小了，也年过70。一次，父母看着儿子的花白头发，叹气说：“连儿子都这么老了，我们在世的日子也不长了。” 老莱害怕父母担忧，想着法子让父母高兴。他专门做了一套五彩斑斓的衣服，走路时也装着跳舞的样子，父母看了乐呵呵的。一天，他为父母取浆上堂，不小心跌了一跤。他害怕父母伤心，故意装者婴儿啼哭的声音，并在地上打滚。父母还真的以为老莱是故意跌倒打滚的，见他老也爬不起来，笑着说：“莱子真好玩啊，快起来吧。” 这个成语形容子女想尽办法让年事已高的父母心情舒畅。
　　关尹，春秋（一说战国）时人，字公文，道书中称作关令尹喜，或关令尹、或尹喜。后得道成仙，号文始先生，证位为无上真人，玉清上相，为天府四相之一。元顺帝至元三年（1266）加封文始尹真人，无上太初博文文始真君。道教派别之一“楼观道”奉为祖师。《关尹子》又名《文始经》、《关令子》，全名《文始真经》。仿佛《老予》、《庄子》、《列子》一样，《关尹子》也是以作者而命名的。不过，“关尹子”只是以官代名而已。关是指老子出函关的关，守关的人叫做关令尹，名字叫做喜，所以称为关令尹喜，后人尊称为关尹子。　道书中称作关令尹喜。
　　关尹的来历：关尹为春秋时期天水人，字公度，道书中称作关令尹喜。据说他少好坟索，善天文秘纬，在周康王时为大夫，官至东宫宾友。为早期道家代表人物之一。关尹子是一个非常著名的射箭教师。所以有很多人来拜他为师。
　　关尹子教列子学射箭，有一次列子射中的靶子，兴奋得不得了，便跑去问关尹子：“我学得差不多了吧。”关尹子问了他一句说：“你知道你为什么可以射中靶子吗？”列子摇摇头说：“我不知道。”关尹子说：“不知道，那还能算学会射箭了吗？”关尹子让列子回去再学习。列子学了三年……三年之后列子又去请教关尹子。关尹子又问他：“现在知道你问什么可以射中靶子了吗？”列子回答：“知道了”关尹子说好我现在就问你：“如果敌人骑在马上而你却站在地上那你会怎么对付他？”列子回答：“我会先射马的脚让敌人从马上滚下来，然后瞄准着敌人搭弓射箭。”关尹子说：“好，现在可以了，你知道了你为什么可以射中靶子，这样才学好。以后记住了，要记住之所以设中的道理，千万不要违背它。”
　　环渊战国时思想家。楚国人。一作娟环、便娟，又称娟子、涓子。学黄老道德之术，与詹何齐名。曾讲学稷下，整理老聃语录，成《道德经》上下篇，对保存道家原始思想资料作出了贡献。《汉书·艺文志》著录《蜎子》十三篇，早佚。一说环渊即关尹，与老聃同时。