儒家文化对中国的影响尤其全面细致，不仅有政治、文化、经济等方面的足够宽度，还有2000多年历史的深度。不仅在大处影响整个国家民族，更在生活的细微处影响着每个人。
下面，我将从文化的角度出发，通过对
中国文化的定义、中国文化的结果（集体人格）、儒家文化的根本主张（君子之道）三方面进行阐述，抛砖引玉的介绍儒家文化对中国的影响。
中国文化
一切文化的最终点都会沉淀为集体人格。――
荣格我们知道，集体人格是指一个集体在生命格调和行为规范上的共同默契。其中，生命格调指的是精神价值，行为规范针对的是生活范畴。所以反推过来，可以把文化解释为一个集体习惯性的生活方式和具有共同默契的精神价值，这种生活方式和精神价值的最终结果就是形成集体人格。
中国文化就是由中国人的生活方式和精神价值观形成的集体人格。例如，伦理道德、诗词歌赋等属于精神价值；粤菜、鲁菜、中医中药等就是生活方式的范畴。
中国人的集体人格和独特的文化标签
每个民族都有自己的集体人格，比如美国的牛仔，英国的绅士，日本的浪人等等。这些集体人格有着鲜明的地域特质、不可模仿的文化标签，是民族不可动摇的根基之一。
那么，中国人的集体人格是什么呢？或者说，什么样的人是最合格、最理想的中国人？
上个世纪，我们有一位伟大的作家通过对中国文化严厉的剖析和对当时社会仔细的观察，塑造出两个具有“国民性”的象征体――阿Q~
孔乙己。这两个形象无疑是负面的，而先生正是通过对这两个负面形象的批判、大声的《
呐喊》，来寻找中国文化的出路，来提升中国的集体人格。
事实上，两千年前
孔子和他代表的
儒家思想就为我们设计了一个理想的中国人的形象――“君子”。
“君子”作为一种人格雏形在儒家之前就已经存在，通过儒家的选择、阐述、提升，贴合了多数中国人的文化基因和文化选择，最后成为绝大多数中国人的集体人格。这也是儒家文化得以延绵不绝的原因之一。
这种理想性人格在通过儒家设计产生之后，中国文化的亮点都向着它集中、融合，成为中国人的精神价值核心。
儒家文化的根本主张
儒家文化提出了许多主张，比如：“仁”、“义”、“孝”、“治国，平天下”等等。在这主张背后，有一个根本性的主张――要大家做君子，不要做小人。儒家所有的主张，包括“
仁义礼智信”都包含在“君子之道”的论述当中。
那么，什么样的人才能称得上是君子？儒家文化认为君子应该：
怀德，成人之美，周而不比，坦荡荡，
中庸，有礼，不器，知耻。
君子怀德――出自《论语·里仁》“君子怀德，小人怀土。”“德”，主要是指利人、利天下的社会责任感，儒家认为“德”是君子之道的起点。这句话通俗的说来就是做一个好人、品德高尚的人、以公共利益为先的人。
君子成人之美――促成别人的好事，没有完成的尽量完成，没有开始的马上开始。这是一种非常大气的积极行为，其可以把握的标准就是“己所不欲勿施于人”。相对于“与人为善”来说，成人之美积极主动的因素更多。
君子周而不比――君子普遍待人，不偏袒徇私。这句话是讲述君子在处理
人际关系的问题当中，要公正的对待每一个人。“君子矜而不争，群而不党”是对这方面更进一步的论述。
君子坦荡荡――心底干净，无所愧疚，无所畏惧。这是对君子整体气貌最精辟的总结。
君子中庸――“中庸”不是平庸，而是一种为了可持续进步而进行主动性的、非极端性的一种选择。“执其两端，用其中于民”――《礼记·中庸》
君子有礼――“礼”是君子身体力行传播品德的渠道，是品德修养由内而外的表现形式和行为规范。
君子不器――“器”可以理解为器具，在这里有主动和被动俩方面的意思。不要被别人当做器具，不要把自己当做器具。因为器具是没有思想的。
君子知耻――这句话是为君子的人格设置一个
道德底线。“知耻近乎勇”在中国流传千年。
总结如下
通过以上的论述，我们可以看到，儒家文化所设计的君子之道体现和贴合了大部分中国人的精神价值观，这种精神价值和生活方式融合在一起形成了中国文化，最后的成果就是成为中国人的集体人格。
所以，从文化的角度来看，儒家文化对中国的影响在于：通过树立统一的精神价值塑造了中国人的集体人格。
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