释义：仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。
出处：出自战国时期子思的《中庸》。
原文节选：人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三，曰：“君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。”
白话译文：治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。
仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族;要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。
天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。孔子说：”君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。”
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创作背景：
《中庸》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第三十一篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。
宋代以前，学者皆主张《中庸》是春秋战国时期的子思所作。司马迁《史记·孔子世家》：“子思作《中庸》。”李翱《李文公集·复性书》：“子思著《中庸》四十七篇，传于孟轲。”朱熹《中庸章句·序文》：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”
自宋代开始，有学者主张《中庸》是子思与秦汉之际的儒者杂述而成。欧阳修《问进士策》：“问：礼乐之书散亡，而杂出于诸儒之说，独《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所传宜得其真，而其说异乎圣人者，何也？”
叶适《习学记言序目·文鉴三》：“汉人虽称《中庸》子思所著，今以其书考之，疑不专出于子思也。”清人认为《中庸》非子思所作的也不乏其人，特别是崔述，在其《洙泗考信录》卷三中提出了三条论据来证明自己的观点。
出自《中庸.二十章》。
原文及译文 第二十章 哀公问政。 子曰，「文武之政，布在方策。其人存，则其政举;其人亡，则其政息。」 「人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」 「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」 「仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」 「在下位，不获乎上，民不可得而治矣。」 「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」 「天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。」 「或生而知之;或学而知之;或困而知之：及其知之，一也。或安而行之;或利而行之;或勉强而行之：及其成功，一也。」 子曰，「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」 「知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。」 「凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」 「修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。」 「齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。」 「凡为天下国家有九经，所以行之者一也。」 「凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。」 「在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。」 「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。」 「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」 「有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」 「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」
译文 鲁哀公询问政事。 孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施;他们去世，这些政事也就废弛了。” “治理人的途径是勤于政事;治理地的途径是多种树木。” “说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。” “仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。” “至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。” “所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族;要侍奉亲族，不能不了解他人;要了解他人，不能不知道天理。” “天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系;智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。” “比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。” “孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。” “知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。” “治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。 “修养自身就能确立正道;尊崇贤人就不会思想困惑;亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨;敬重大臣就不会遇事无措;体恤群臣，士人们就会竭力报效;爱民如子，老百姓就会忠心耿耿;招纳工匠，财物就会充足;优待远客，四方百姓就会归顺;安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身;驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人;提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族;让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣;真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣;使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子;经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠;来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客;延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。 “总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。 “任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断;做事先有预备，就不会受挫;行为先有预备，就不会后悔;道路预先选定，就不会走投无路。 “在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任;孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母;使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。 “真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求： “广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。 “要么不学，学了没有学会绝不罢休;要么不问，问了没有懂得绝不罢休;要么不想，想了没有想通绝不罢休;要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休;要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做;别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。 “如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。本回答被网友采纳
意思是：仁，就是具有爱人之心，爱亲人是最大的仁；义，就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。
出自先秦孔子门人所撰《孔子家语·卷四·哀公问政第十七》。
原文选段：
哀公问政于孔子。
孔子对曰：“文武之政，布在方策。其人存则其政举，其人亡则其政息。天道敏生，人道敏政，地道敏树。夫政者，犹蒲卢也，待化以成，故为政在于得人。取人以身，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所以生也。礼者，政之本也，是以君子不可以不修身。
思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道有五，其所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也，五者，天下之达道。智仁勇三者，天下之达德也。所以行之者，一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”
释义：
鲁哀公向孔子询问治国之道。
孔子回答说：“周文王、周武王的治国方略，记载在简册上。这样的贤人在世，他的治国措施就能施行；他们去世，他们的治国措施就不能施行了。天之道就是勤勉地化生万物，人之道就是勤勉地处理政事，地之道就是迅速地让树木生长。政治，就像土蜂取螟蛉之子化为自己的儿子一样快速，得到教化就能很快成功，所以治理国家最重要的是得到人才。
选取人才在于修养自身，修养道德要以仁为本。仁，就是具有爱人之心，爱亲人是最大的仁；义，就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。爱亲人要分亲疏，尊重贤人要有等级，这就产生了礼。礼，这是政治的根本，因此君子不可以不修身。想要修身，不能不侍奉父母；要侍奉父母，不能不了解人；要了解人，不能不知天。天下共通的人伦大道有五条，用来实行这五条人伦大道的德行有三种。
君臣之道，父子之道，夫妇之道，兄弟之道，朋友之道，这五条是天下共通的大道。智、仁、勇三种品德，是天下共通的道德。实行这些的目标都是一致的。有的人天生就知道，有的人通过学习才知道，有的人经历了困苦才知道，最终都知道了，这是一样的。有的人心安理得地去做，有的人为了名利去做，有的人被迫勉强去做，最终成功了，都是一样的。”
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赏析：
本篇记孔子回答鲁哀公所问为政之道，孔子阐发了自己关于治国安民的主张，他紧紧抓住“得人—修身—讲仁”三者的关系，强调国君加强自身修养的重要性。孔子认为，国君高洁的人格是为政的基石，无论是天下的“达道”，还是治理天下国家的“九经”，皆以此为出发点，体现了孔子“为政以德”的思想。
这四段是一个完整递进的对话，先是哀公问政，孔子综述其为政主张；哀公听后抓不着操作方法，又追问道“为政之道就只有这些了吗？”引出孔子对治理天下九条常规的论述，这就相对具体了；
有了纲领怎样才能做到呢，孔子又条分缕析地做了阐释，指出了方方面面的做法；哀公听得过瘾，但这么多方方面面从哪里下手呢？根本在于君王自身品德修养的加强，落实在内心真诚、亲爱亲人、尊敬长辈等小细节上。
文章简介：
《孔子家语》 又名《孔氏家语》，或简称《家语》，儒家类著作。原书二十七卷，今本为十卷，共四十四篇。是一部记录孔子及孔门弟子思想言行的著作。
过去因为疑古派的非难历代前人多认为是伪书，随着近代简帛文献的出土证明，确信为先秦旧籍。
《孔子家语》的真实性与文献价值越来越为学界所重视。宋儒重视心性之学，重视《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，但与这“四书”相比，无论在规模上，还是在内容上，《孔子家语》都要高出很多。由《家语》的成书特征所决定，该书对于全面研究和准确把握早期儒学更有价值，从这个意义上，该书完全可以当得上“儒学第一书”的地位。
参考资料来源：百度百科-孔子家语 （孔子门人所撰）
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