各位家长《我的世界》游戏对孩子是否有教育意义?那《我的世界教育版》又是什么?

如题所述

游戏对孩子确实有一定的教育意义,很多游戏都可以让孩子学到很多在课堂上学不到的知识,比如网易的率土之滨,里面的每个历史人物都有介绍,包括字号,这些知识,老师是不会告诉孩子的,因为考试考不到,再比如你说的我的世界教育版,我的世界教育版注重的是科学知识的教育,可以让孩子在小学就为初中的化学打好一定的基础,还有市面上的各种各样的解谜游戏和策略游戏,都有一定的教育意义。
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第1个回答  2020-05-24
很多家长都认为玩游戏对孩子不好,可实际上游戏也有它的好处。最近我的世界上了央视四套新闻,原因是我的世界里的防疫小课堂十分具有教育意义。可是这和教育版无关,教育版只是游戏我的世界基岩版的一个更多化学玩法罢了。本回答被提问者采纳
第2个回答  2020-05-25
看来你对人生对未来很悲观吧.. 我在网上看到这样的一篇文章..希望对你有所帮助.. 悲观人生的积极意义 在人类历史上,有那么一些人,他们人生的经历不同,但确有一个共同点:悲观人生。悲观人生不是悲剧人生,他们对人生感到悲观,但又积极探询悲观的根源和出路,在悲观人生的道路上寻觅解脱的方法,用思想、用哲学诠释悲观主义。 悲观主义者的哲学基础是对人生的态度,基于他们对人类欲望无止境的现象探索,对人生悲观的认识和观点走入极端,因而在他们的眼中,人生就只有痛苦与磨难。当时,这些秉持悲观主义倾向的哲人并不是以遁世的态度逃避苦难,而是在思想上积极寻求其根源和出路,为受难者指明方向,教化脱离苦海的心结,点化面对苦难的,度化人生悲观的。 释迦牟尼是人类历史上对人生最悲观的人,也是脱离悲观人生最成功的人。一个在悲观的人生道路上苦苦探询的人,他最终成为佛教的创立者,被后人誉为佛祖。释迦牟尼生活在帝王之家,豪华的生活并没有给他带来喜悦和幸福,他看到病人和老者以及亡的人,对人生感到悲观,厌倦皇宫生活,通过对亡的思索,摆脱了尘世的欲望,成了拯救那些在苦海中挣扎的人的“救世主”。 对人生现象的深刻观察与反思,把人生的一切都看成是苦,这是他创立佛教的理论根本。基于对生命痛苦现象的直观,释迦牟尼才开始了对人生价值,以及人类精神解脱方面的痛苦思考并最终创立佛教。“苦谛”是佛教对世俗人生价值的基本判断,认为世俗的一切都是变动不居的,没有常驻不变的本性,这也就是佛教所谓的“无常”,这其实只是客观的发展说明。释迦牟尼却认为众生为无常患累所逼迫,不能自我主宰,因而必然造成心理上的压抑和痛苦,佛教的全部理论都是讲人生的痛苦与解脱,它最终以生轮回追求来世幸厂窢班喝直估绊台豹郡福,达到了对人生痛苦一种精神的解脱,但佛教在本质上却是彻底否定了生命存在的价值,因而佛教在根本上是极端的悲观主义的人生观。 叔本华注定了是一个悲观人生的哲学家。 叔本华的悲观主义具有更深刻的哲学基础,他从“我欲故我在”这一“秘密入口”开始哲学思考,认为自己揭开了遮蔽世界本质的“摩耶之幕”。唯意志论定义的人生本质,就是一股盲目追求生存的意志,而追求就意味着痛苦,所以人生是毫无存在价值的一场悲剧!我们且来看看叔本华眼中的世界:意志不断地挣扎以求获得自身的满足,而这种挣扎又总没有一个确定的目标,因而永无休止、走向无穷。痛苦是关于世界本质的唯一体验,这个世界,“没有哪儿有一个目标,没有哪儿有最后的满足,没有哪儿有一个休息之处。”有的只是无尽的痛苦。欲望是盲目的,永远无法最后满足,一个愿望得到满足,另一愿望就生出来,“一切都未定在天,只有需要和困乏是肯定的。”因而整个人生充满着维护生存的忧虑和沉重。不仅如此,人一生还要面对来自各方面的危险,有来自他人的,有来自自然的,有来自命运的等等。 “欲求和挣扎是全部人的本质,而欲求的基地是需要,缺陷也就是痛苦,所以人生来就是痛苦的,由于他的本质就落在痛苦的手里,有欲求是痛苦,一旦欲求得到满足,可怕的空虚和无聊就会袭击他,因而人的存在和生存本身就会成为他不可忍受的重负,人生在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着。”人生的痛苦无法清除,一切企图清除痛苦的努力,只是改变着痛苦的形态。人的欲求是无止境的,意志挣扎本身也就走向无穷。当给自身造成巨大痛苦的压力或危险暂时排除,幸福和轻松的感觉仍然没有持久,生活中随之而涌起诸多细微的、和以前的压力不同的烦恼和压力,会再次引发你尖锐的痛苦,这种痛苦无论在质上还是量上都丝毫不比前者逊色。 人们也许能够消除生存缺乏的痛苦,但是还会有精神痛苦包围着你,如情爱、仇恨、恐惧、名利、疾病等等,再没有了还有空虚无聊,不在空虚无聊就必然在别的痛苦里,人生就是这样在痛苦和空虚无聊之间被抛来抛去。痛苦是依附在人身上的无法摆脱的幽灵,人的任何努力总是徒劳枉然。“不管大自然作了什么,不管命运作了怎样的安排,不管是谁不管拥有什么,构成人生本质的痛苦是肯定摆脱不了的。”生命过程本身就是布满暗礁和旋涡的海洋,人一落生就毫无目的地搭上了命运这条船,苦海无边!人们尽管小心翼翼、历尽千辛万苦、绕过了暂时遇到的一些暗礁,但有一点是无法改变的,那就是人不得不一步步接近那最后的、整个的、不可避免的、不可挽救的船沉海底也即亡。个体生命总是无阻碍地过渡到亡,人的生活只不过是延期又延期的亡,我们的诞生就把自己注定在亡的掌心。亡不过是在吞噬自己的捕获品之前,如猫戏老鼠逗着玩耍一会儿罢了,人生的追求就如同吹肥皂泡,无论吹多大,终究要破灭。 叔本华也谈过幸福,不能达到目标是痛苦,达到了其目标愿望就是幸福。但因为欲求的无止境,使幸福也只具有消极的意义。随着愿望的满足,享乐也就完了,幸福也就完了,痛苦之手又会把将生命抓回到其阴暗的统治之下,幸福如白驹过隙。“任何个别人的生活,如果整个的一般的去看,并且只注重一些重要的轮廓,那当然总是一个悲剧:但是细察个别情况,则又有喜剧的性质。”叔本华幸福的结论仅此而已!在他的眼睛里,人生彻头彻尾就是一场悲剧,人类的生存本身就毫无价值,受痛苦支配的人生绝对没有自由。 有人这样评论叔本华的悲观人生态度:悲观态度的叔本华采取消极出世的态度。他屈服于人生的悲剧性,对人生得出了“我是人,因而痛苦对我是必然的”悲观主义结论。一个真正悲观的人怎么会去寻找悲观的根源,又怎么会写出《作为意志和表象的世界》这部传世经典呢》 尼采也是一个对人生持悲观态度的人。他的《存在与虚无》揭示了悲观人生的意义。 中世纪以来的基督教神学,教人怜悯,自我否定,禁欲主义的人生态度,使本来应该充满乐观向上的、积极进取的人生进程涂上了一层浓烈的悲观色彩。尼采把批判的目光集中到了基督教的道德观念上,他在承认人生悲剧性的前提下,肯定人生,确立了一种对待人生悲剧性的积极立场,提出了“超人”形象,着眼于解决人生意义的重大课题。尼采的“超人”,是具体的人,是超越了传统道德观念束缚、有健全的生命本能和旺盛的强力意志的强者,是一切价值的破坏者,“超人”是人的自我超越。 承认人生悲剧性的尼采则采取截然相反的态度。他采取的是积极的入世,肯定人生的态度。在他看来,伦理是颓废的征象,而现代文明的最大弊病就是颓废。尼采常常被形容成一个人类的仇恨者,一个禽兽般的反人道主义者。他甚至说,他之所以不是仇恨人类者,是因为仇恨中有平等,有尊敬,有恐惧,而他只有蔑视,深深的蔑视是他的嗜好、特权、艺术和美德。人群的堕性使尼采寒心了,形成了他对人类的矛盾态度。 真正的悲观主义者并不是逃避悲观现实的人,他们探索悲观的原因,面对人生的悲观,其人生是具有积极意义的。 虽然是抄来的..但我自己以前对人生悲观的时候看过这篇文章...之后不敢说怎么发愤图强之类的.但是还是改善了消极的情绪.追问

乱言乱语!你完全跑题了!知不知道?我的问题是什么?我的世界是游戏是沙盒,对学习有没有帮助过?

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