道的客观性。道是客观的，它是万物的基础，道与自然是同一的，它就是自然。老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状，无物却有象。道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名，都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。
道的普遍性。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”，道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古及今，其名不去”，道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下，犹川谷之于江海”，它把大江大海都能包容，可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的，当然道也是普遍存在的了。
道循环往复。道的运动过程是周而复始、循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反，”道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复的运行，没有衰败的时候。它总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个圆圈。这与太阳一天的视运动形成的圆圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序，与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。
道对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾，这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名、道的化身。它们是相辅相成，相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”，就没有“无”。此外，还有一系列矛盾关系，诸如：难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师，在他的论述中，包含着丰富的辩证法思想。
道无为。无为是道之子，它是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗；地得到它，变得宁静。无为的思想贯穿《道德经》全篇。老子把道的自然无为，转化到人身上，要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”，人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。
道虚。虚是道的状态，它无形无象，无处不在，没有边际。它又无时不在，无始无终，它是最大的虚空。它产生出万物，也是万物的宗主；它装载着万物，永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾，协调万物的关系，与万物混而为一。
虚无
虚无是大道的本体常态，一切形像世界都是从虚无中化生出来的，最后仍归于虚无，“实”“有”只是大道在局部空间中暂时的变态，虚无者不受时间空间限制，实有者有形有象，有始有终而不能常住，虚无者正以其虚无而蕴含有无限的可能性和长久性，故道教经典中对道有这样的描述: “是有非有，是无非无，是色不色，真空不空”；“大道洞玄虚”；“虚无之妙道”。本经内对道体的描述是：
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后”；
“夫唯道大似不肖，若肖久矣，其细也夫”。意即: 道虽大，它没有具体的形象，若有具体的形象，那就把道说的细小了。
自然
是大道运化万物的过程，大道生化万物，不假外力，自己如此，故谓自然。道是整个世界，说它“大”，“其大无外”，说它“小”，“其小无内”，但总是一体，它就是它自己，特立无朋，“独立而不改”既不影响他物，也不受他物影响，各种物质现象，都按一定的规律生生灭灭而无所好恶。日中则反，月满自亏，春生夏长，秋收冬藏，鱼在水中游，兽在山中跑，鸟在空中飞，“民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠”，种瓜得瓜，种豆得豆，心地动善机，结福果，动恶机，结祸果等均自然也，皆不可用自己的主观意志发号施令改变和派使。
清静
无中生有，静中生动。故清静者是大道的本性，是万物的本始和归宿，也是对修道者的最高要求。故道教经典中往往见到“常清常静”，“清静真一，不二法门”，“真心清静道为尊”等对道性的命名，《庄子．天道篇》中说: “圣人之静也，非日静也善，故静也，万物无足以饶其心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”。《文子．绩义》中说: “天清地静故能长久，圣人以清静为治者法天地也，心清则内合乎道，体清则外同乎人，是以不出户而化也”。以上均是对道清静的本性的阐述。
无为
是大道之性能，自然之功用，顺物之性，附物之情，因任自然，依从着事物固有的规律辅之以自然。而不是强作妄为之意，这和背理询私，侥幸造次，固意作龚，节外生枝，妄生事端的随心所欲，任意所为截然不同。“无为”并不是一无所为或者无所作为，更不是消极的、厌世的、不主张发挥人的主观能动性的。而是大有作为大有成功，谁也比不上的大为，老子在本经中将此“无为”而有大为这一命旨曾多次讲的很响亮，如:
六十四章，“为之于未有，治之于未乱”；
三十七章“道常无为而无不为”；
五十七章“我无为而民自化”；
二十九章“天下神器，不可为也。为者败之，执着失之”；
二十四章“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”；
六十三章“为无为”；
六十六章“是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”；
八十一章“圣人不积。既以与人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争”。
《庄子．至乐篇》“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合万物皆化芒乎，芴乎，而无从出乎，芴乎芒乎而无有象乎，万物职职，皆从无为殖，故曰: 天地无为也而无不为也”。
《天道篇》“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常，无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足，故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣…故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也，辩虽形万物，不自说也，能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功”。
《在宥》“故君子不得已而临莅天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情”。
以上均是对无为而无不为的阐述。由此足证老子所说的“无为”不是消极的，更不是无所作为的，而是大有作为的。
纯粹
是独一笃厚，纯一不杂，精美无瑕，净洁无垢，无丝毫秽污渣滓之意。道“虚”而“大”，窈窈冥冥，混混沌沌，但那是纯然一体，不杂别物，正因如此才不害其空灵妙用，宇宙的本质不在于复杂性和多样性，而在于简单性和万能性。
素朴
又是道的另一层属性，粉面、涂唇、烫发、描眉、非素也，雕琢、刻削、奇型、异器非朴也。素是一切事物未经众色彩绘渲染的本体，朴是一切器物浑全未破的原质。
平易
平者平夷，易者简易。从始到终是一个过程，在这个过程中，道路是平坦宽阔的，通过的方式是简单易行的。从无极到有极的过程就是这样。从有天地到生万物的过程也是如此。《易传》云: “乾以易知，坤以简能”。天道生万物，地道养万物，都顺应自然，不是有为造作，看起来不搞什么运动，但万事万物却都出现了这个“平易”便体现着“无为”。人要成道，同样也只需要在平坦的路上随便走就行。
恬淡
是恬静、清淡之意。恬静者，悠闲自在、清淡者少思寡欲。老子日: “道之出口，淡乎其无味”，大道的运行是至简至易的，看起来无所事事，不急不躁，但却“不为而成”，凡俗过客则不然，他不知虚无清静的妙处，酒色财气，乐之不疲。内脏百骸不得调理，心中烦恼也自不绝，结果一生愁苦，难得善终。
柔弱
“反者道之动，弱者道之用”。道是柔弱为“用”的。视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，空若无物，非柔弱而何? 万物既生，才有刚体，故柔弱是刚强的本根，“柔弱胜刚强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“柔弱者生之徒，刚强者死之徒”。刚强之物不会长久，最终仍归于柔弱。因为柔弱也是道的特征。柔弱的东西包容刚强的东西，而刚强的东西无论如何损伤不了柔弱的东西，因为它无处着力。
不争
大道是“不争”的，它不着意追求争竞什么，它拥有一切，而且这一切的出现与消失的结果都不是它“争”，更不会有什么东西会跟大道相争。说浅近一些，人也是这样。希望占有某些东西的人，往往不能占有，不希望的人才会得到。你处后处下，别人才会信任，使你居前居上。当然“不争”还有更深的含义，还有更大的作用，那就是与道同体，无为而无不为。那时候人也是道，什么都不需要，而什么都有。这种效果的得到又非常简单，只不过“不争”二字，一争反倒失去了。详情
- 在线客服官方服务
- 官方网站学之道国学