《中庸》思想的精髓是：“诚”。
“诚”将天道、人道及天人合一思想完美地集合在一起，《中庸》原文中，对于“诚”的解释有以下7种。
1、诚者，天之道也；
2、诚之者，人之道也；
3、诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；
4、诚之者，择善而固执之者也；
5、诚者，自成也；
6、诚者，物之始终，不诚无物；
7、诚者，非自成而已也。
从字面上讲，诚就是要人们“诚信、真实”，从伦理上讲，诚是一个道德范畴，强调为人处世时忠厚讲信用，不欺骗他人，最终达到天人合一的境界。那么人如何才能达到诚的境界呢？孔子的回答是人必须修身、知人、行五道、三德。由此推展开来，提出修身、治国、平天下的九种常行大纲及其效用方法。
这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。具体而言，要内心虔诚，外表端庄整洁，不符合礼仪的事情不要去做，这就是用来修身的方法；摒弃谗佞小人的坏话，疏远女色，轻视财物，珍视品德，这是劝勉贤人的好方法；尊崇他们的地位，丰厚他们的俸禄，用同一好恶标准以示公正无私，这是劝勉亲人的好方法。
给大臣们多设属官，让他们指挥办事，使得他们有精力思考国家大事，这才是抚慰大臣的方法；对待群臣要有忠信，并以厚禄供养他们，这是劝勉士人为国效力的好方法；征役百姓要适时、赋税征收要减轻，这是关怀劝勉百姓努力生产的好方法；每天视察工匠的工作情况，每月考察他们的成就，发放的钱粮工资要与他们的劳动功效相称，这是劝勉工匠努力工作的好方法。
对远方的客人要热情迎接，盛情款待，热情相送，对有才能的人要给予奖励，要同情和容纳才能不足的人，这是用来安抚远方藩国和商旅宾客的方法。延续绝嗣的家族，复兴被灭亡的国家，整顿混乱的秩序，支持弱小，让诸侯的朝聘按时进行，薄收他们的贡赋，丰厚天子的赏赐，这是安抚诸侯、使天下畏服的好方法。
做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平、合理的重要保证。而这一切都可以归结到一个“诚”字上，就是要真诚专一。
对于个人而言，修身在于至诚。修身并不是一个人抱经苦读、冥思苦想。首先，从修身的步骤来看，思修身则要事亲，要行孝悌礼仪，要事亲则要求知人，要知人则需知天，天即自然之理。能知天，则知人；能知人，则能事亲；能事亲，则能修身。可见，修身须从明辨善恶始，事无巨细，要做到有节制，随时处中，知行合一，推己及人并将善行发挥到极致。
中庸之道所真正推崇的，绝不是浮夸浅薄的处世之道，相反，却是更理性、更睿智的哲理——以诚立身，诚化天下，无论在任何年代，这对于社会的发展、人的自我实现而言都具有深刻的启示和意义。
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“中庸之道”是一种利益平衡的智慧，强调通过利益平衡来达到司法公正。清代法官认为审判的方法是“平此两造”，即平衡双方当事人的利益，如此才能实现司法公正。
中庸之道”作为一种“平衡术”，不仅指利益的平衡，还包括审判依据之间的平衡。中国古代儒家化的法官审理案件时注意寻求“情理”与法律之间的平衡。何谓“情理”？按照日本学者滋贺秀三的说法，情理就是人们的公平正义观。
情与理在本质上是相通的，但也有细微的区别，“理”更抽象一些，指道德原理、道德原则；“情”更具体一些，更感性一些，指道德规范、道德情感。中国古代法官以“情法允协”作为审判的基本原则，实际上是指情法兼顾、情法平衡。《名公书判清明集》称法官审判就是“酌情用法，以平其事”，“酌情用法”就是平衡情理与法律，这样有助于当事人双方的利益平衡。
中国古代的儒家与古希腊思想家亚里士多德都讲“中庸之道”，中庸之道是一种寻求平衡的方法，它可以适用于各领域。在司法层面上，它既是一种平衡不同利益的方法，也是一种平衡不同审判依据的方法。
参考资料：
中庸思想的核心是“仁义礼智信”。
“仁义礼智信”为儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展过程之中，成为中国价值体系中的最核心要素。
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为人诚实，忠于真理、忠于正义、忠于民族、忠于国家、忠于职守，乃人之为人的根本。《论语学而》云：“为人谋而不忠乎？”《荀子尧问》曰：“忠诚盛于内，贲于外，形于四海。”一个有忠有义的人，是最为中国人看中的真正的大写的人。
在市场经济快速发展的今天，在西方资本主义价值观的影响下，我们许多人信奉个人主义、享乐主义、历史虚无主义，重温中华传统文化价值观的智慧内涵和合理内核，显然有助于我们的价值观重建。
参考资料：中国共产党新闻网-第三章 古代中华思想中的核心价值观
本回答被网友采纳中庸的中心思想是 儒学中的 中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于 修养人性。
其中包括学习的方式： 博学之，审问之， 慎思之，明辨之， 笃行之。也包括儒家作人的规范如“ 五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也）和“ 三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。故中庸之道亦被古人称为中道或中和之道。
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天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
参考资料：百度百科-中庸
本回答被网友采纳核心：“中庸”是道德行为的最高标准，把“诚”看成是世界的本体，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。
天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
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思想体系：
《中庸》所论乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和之道而为之。其通篇的主旨是论中和，探讨致中和的方法。中和是宇宙的本来状态。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。
《中庸》开篇提出，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。貌似为“性、道、教”先下了定义，而实质是为《中庸》一书奠定了理论基础。其认为自然授予人的本质就是人性，遵循人的本真善性就是道，修养本真善性就是教。
道实质是遵循人的本真善性处理天、人大小事务的无声、无息、无味、无色的一以贯之的自然法则。道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常规常理，自然的常规常理就是中，就是和。《中庸》一书认为中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。
用不偏不斜的平常的中和之道对待所有事物就是中庸，以中和之道修养自己就是中庸。就《中庸》一书而论，可知中庸既是最高的大道境界，也是处理问题的最正确的思想方法。
参考资料：
本回答被网友采纳中庸的中心思想主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸,其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式：博学之，审问之，慎思之，明辨之,笃行之。也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也,父子也,夫妇也,兄弟也,朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
中庸之道的总原则：恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进。
具体而言，中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。并分别论述于下。
1、慎独自修
这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。
故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。
2、忠恕宽容
这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
3、至诚尽性
至诚尽性的原则 是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。
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中庸之道的主题思想主要体现在《中庸》第一章： “天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我管理.此《中庸》之性不等同于《孟子》之性。“天命之谓性”是指天命也属于人性；“率性之谓道”是说要自我管理而不是放纵本性；“修道之谓教”是说改善自我的仁道就是儒教（聂文涛谈《中庸》）。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎远,莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。
这种精神就叫做慎独。也就是说,在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语,自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标.“中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。
“致中和，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现,致中和是社会价值的体现。
参考资料：中庸-百度百科