在佛陀的眼里，整个社会都是由因缘所构成。
阿含经里有这么一句话：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”也就是说，所有的事物都是由缘分所牵引着，不停地发生着各种联系。这种联系，还不止是人与人之间的联系，还存在着人与物、物与物之间的联系。正因为如此，整个社会才能进行有序的演变。
《华严经》中说：“假使千百劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”如果没有事情的起始，就不会有结果。这个起始，就是一个人造下的业。无论善业还是恶业，都是因缘而起。因为有业，所以必然会有一个结果，所以也称之为“业果”。一个人不造下业，也就是不造前因，就不会有后面的业果。这种业果，无论历经多少劫，它都不会消亡。
佛教中一直流传着这样一句话：“菩萨畏因，凡夫畏果。”为什么菩萨会畏因呢？其实菩萨并不畏因，她是心无所动的。看起来好像不会与任何人发生
因果关系，就好像是怕一样。而凡夫所做的任何事情，都是业，甚至在
《地藏经》中说：“我观南阎浮提众生，举心动念无非是业，无非是罪。”也就是说，一个人的一生，始终在造业和还业当中打转，无法脱离这种终极的循环。因为造了业就要还，在还的同时又会造下新的业。
但是，如果一个人与佛有缘，他的人生就会发生一些细微的改变。最后逐渐由细微慢慢扩大，最后能证得
涅槃。
我们在世俗中生活，所有的事情，都存在一个心念的问题。一个人不断发出好的念头，他就会造下善业；一个人不断地发出坏的念头，他就会造下恶业。所以佛经中有这么一句话：“诸法意先导，意主意造作。”意思是你的行为是你的念头所主导，在好的念头下，你就会做好事；在坏的念头下，你就会做坏事。
所以修行，就是先要改变人的心，这就叫修心。
而如果一个人能发现这一点，不断地给自己加强善的念头，就会不断给自己造善业。佛教中“诸恶莫作，众善奉行”就是这个原理。当一个人做的善事越来越多，他的恶念几乎就不存在了。到最后，他就会进入涅槃。因为他已经没有恶的东西了。在佛教中，一个没有恶念的人，就是清净的人，无染的人。像这样的人，就应当去无染的地方，比如极乐世界、琉璃世界等等，去这些地方享福。
这就是佛教中一直要人修行的原因。但是很多人，未必知道其中的这个真相。
这个世界还存在一个现象，你越趋向善良的时候，你所接触的人群、事物，都是善良的。到了那个时候，你的眼里，就只有善良。当一个人善心越来越大的时候，即使有人欺负你，你也不会去还击。那个时候你就发现，并不是你不还击，而是你发现欺负你的人，其实内心很苦。而且会发现，他为什么会欺负你呢？因为你有他没有的东西。而这种东西，你给他，他也无法得到。真的有一天他得到了，却无法享受，甚至更痛苦。这就是中国人讲的“
德不配位，必有灾殃。”
很多人说，求不得是一种苦。其实，求到了，但是你享受不了，会更痛苦。因为你的心，无法让自己安然地享受那份得到。所以修心，就是要让自己的心，变得更加坦然，变得更加淡然。来则受之，失则受之。无论得失，都无法牵动自己的那颗心。这才是真正的修行者。
世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。真正的修心，就是要让心达到这个地步。达到这个地步有什么好处呢？
刚才说“菩萨畏因”，一个人达到心无所动的时候，就不会再造下新的业，也就不会有因。那么面临他的，就只有果。当他把所有的业全部偿还完毕，没有了任何缘分的时候，就跳出了这个由因缘所构成的
娑婆世界了。就这么简单。
所以，佛经中在“诸法因缘生，诸法因缘灭”的后面还有这么一句：“因缘生灭法，佛说皆是空。”因为他不具备这个世界的因缘了，所有的因缘了尽，就称之为“不受后有”，达到这个地步，最少他已经证得了
阿罗汉果了。
所以，修行就是要修心，只有修心，才能真正跳出因缘的生灭。
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