一、“知地取胜，择地生财”作为春秋时期的顶级军事家、谋略家，范蠡在选择从商之路后，以其战略家的眼光，认为陶地地处天下之中，四通八达，是最佳的货物贸易之地，于是，果断以陶地为自己的商业大本营，
果然，在此地范蠡赚下了富可敌国的财富，也赢得了陶朱公这一商业祖师的美称，再一次名留青史。商场如战场，同样讲究天时地利人和，地利用范蠡的话说正是“知地取胜，择地生财”，选择有利于自身的环境，做起生意来自然是事半功倍。
二、“时贱而买，时贵而卖”这一条经营天规，强调的是做生意赚钱，要善于根据时机来把握商机，在买进与卖出之间赚取差价、赢得利润，在经营中，一旦发现买卖的时机一到，就要像蓄势待发的猛兽凶禽一样，果断出手。
三、“见端知未，预测生财”南宋年间，都城临安城突发大火，一位姓裴的生意人的店铺也烧了起来，但他并像别人那样去救火，而是组织人力到杭州城外采购芦苇、竹木、砖瓦等建材。大火过后，建筑物需要重建，建材热销，价格飞涨，
姓裴的生意人趁机大发其财，赚到的钱远远多于大火带来的损失。见端知未，管中窥豹，对事物具有敏锐的观察力和准确的判断力，这是生意人赚钱最大的本钱。
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第1个回答 2020-12-07
、天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。——《老子·德经·第八十一章》
释义：自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
老子特别善于从自然规律中参悟出人生道理，比如他说：上善若水，水善利万物而不争。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。因此，人也应该学习“水德”，为而不争，最后福气反而更多。
不争，是老子思想的精华之一。不自见，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
为人处世，“不争”才是王道。不争，乃大争；不争，则天下人与之不争。这用金庸先生的话说就是：“他强由他强，清风拂山岗。他横任他横，明月照大江”，用《卜算子·咏梅》里面的话说就是：“俏也不争春，只把春来报。待到山花烂漫时，她在丛中笑。”
2、天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。——《老子·道经·第七章》
释义：天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。
《易经》里面有句经典名言：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，即：天体的运动刚强劲健，所以君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，所以君子应增厚美德，容载万物。
天地所以能长久存在，一则是因为它们“自强不息，厚德载物”，更主要是因为它们“不自生”，即不占用外物（比如说名利）。天空之所以如此浩瀚，是因为它懂得包容万物，自强不息；大地之所以如此博大，是因为他懂得藏污纳垢，海纳百川，有容乃大。
老子用“玄德”一词来形容天地的美德：“生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，即：让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
人也要多学习天地之“玄德”，多奉献付出，少占用名利，才能更加长久，越发展越好。只管耕耘，莫问收获，老天不会亏待那些默默奉献的人儿，因为善有善报。而且，你的善报还会传给自己，正如《易经》里面所讲：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”，即行善积德的家庭，必然有更多的吉庆；而作恶坏德的家庭，必定会有更多的祸殃。
3、江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。——《老子·德经·第六十六章》
释义：江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。
大自然中，善居下位的江海，容纳百川，积蓄更多力量；人也要向大自然学习，善居下位，包容万事万物，甘愿做天下的“川谷”，永恒的德性才得以充足，恢复到自然本初的素朴纯真状态。本回答被网友采纳
释义：自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
老子特别善于从自然规律中参悟出人生道理，比如他说：上善若水，水善利万物而不争。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。因此，人也应该学习“水德”，为而不争，最后福气反而更多。
不争，是老子思想的精华之一。不自见，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
为人处世，“不争”才是王道。不争，乃大争；不争，则天下人与之不争。这用金庸先生的话说就是：“他强由他强，清风拂山岗。他横任他横，明月照大江”，用《卜算子·咏梅》里面的话说就是：“俏也不争春，只把春来报。待到山花烂漫时，她在丛中笑。”
2、天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。——《老子·道经·第七章》
释义：天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。
《易经》里面有句经典名言：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，即：天体的运动刚强劲健，所以君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，所以君子应增厚美德，容载万物。
天地所以能长久存在，一则是因为它们“自强不息，厚德载物”，更主要是因为它们“不自生”，即不占用外物（比如说名利）。天空之所以如此浩瀚，是因为它懂得包容万物，自强不息；大地之所以如此博大，是因为他懂得藏污纳垢，海纳百川，有容乃大。
老子用“玄德”一词来形容天地的美德：“生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，即：让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
人也要多学习天地之“玄德”，多奉献付出，少占用名利，才能更加长久，越发展越好。只管耕耘，莫问收获，老天不会亏待那些默默奉献的人儿，因为善有善报。而且，你的善报还会传给自己，正如《易经》里面所讲：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”，即行善积德的家庭，必然有更多的吉庆；而作恶坏德的家庭，必定会有更多的祸殃。
3、江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。——《老子·德经·第六十六章》
释义：江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。
大自然中，善居下位的江海，容纳百川，积蓄更多力量；人也要向大自然学习，善居下位，包容万事万物，甘愿做天下的“川谷”，永恒的德性才得以充足，恢复到自然本初的素朴纯真状态。本回答被网友采纳
第2个回答 2020-12-07
《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》语言极为精辟，是至理名言，形成诸多成语、格言、座右铭。如：“天长地久”（七章）、“上善若水”（八章）、“少私寡欲”（十九章）、“弱之胜强，柔之胜刚”（七十八章）、“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（四十六章）。有的原句，今已演变为警句，广泛流传。如：“功成，名遂，身退”（九章），现为“功成身退”；“知其白，守其黑”（二十八章），现为“知白守黑”；“大巧若拙，大辩若讷”（四十五章），现演变出“大智若愚”；“天网恢恢，疏而不失”（七十三章），现为“天网恢恢，疏而不漏”；“知足之足，常足矣”（四十六章），现为“知足常乐”；“宠辱若惊”（十三章），现为“宠辱不惊”。
《道德经》语言极为精辟，是至理名言，形成诸多成语、格言、座右铭。如：“天长地久”（七章）、“上善若水”（八章）、“少私寡欲”（十九章）、“弱之胜强，柔之胜刚”（七十八章）、“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（四十六章）。有的原句，今已演变为警句，广泛流传。如：“功成，名遂，身退”（九章），现为“功成身退”；“知其白，守其黑”（二十八章），现为“知白守黑”；“大巧若拙，大辩若讷”（四十五章），现演变出“大智若愚”；“天网恢恢，疏而不失”（七十三章），现为“天网恢恢，疏而不漏”；“知足之足，常足矣”（四十六章），现为“知足常乐”；“宠辱若惊”（十三章），现为“宠辱不惊”。
第3个回答 2021-01-06
第4个回答 2020-12-07
首先，道德是一种人的品质，你会做人了，做事情才能会做好。
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