希伯来文化整体来说就是希伯来人所创造的文化。希伯来文化的定义 希伯来文化对中世纪甚至是现在的欧洲影响都很大，马修·阿诺德在一个世纪前就指出：“希伯来文化和希腊文化-----我们的世界就在这两极之间运动。”他把希腊文化的精髓界定为“如其实际地观看事物”，把希伯来文化的精髓界定为“品行与服从”。对真理的渴求、明晰的头脑、敏锐的洞察、深刻的判断------这就是希腊文化。希伯来精神则追求公正、要求道德完善、坚持需求人们的行动准则。而这之间可能会发生冲突，最严重的莫过于16世纪新教兴起后对文艺复兴时期人文主义者狂放的是想和情感的谴责。(原文见Ronald N.strombeg <西方现代思想史>）
希伯来文化的区域 希伯来文化并不包含永恒的本质领域，那是希腊哲学为了依靠理智从时间的邪恶中解脱出来，通过柏拉图而创造的。[5]这种永恒本质的领域只有对超然的智者来说才是可能的。这种人，用柏拉图的话来说，是“所有时代和所有存在的观察者”。这种把哲学家看成最高类型的人——能够从永恒的优越地位观察所有时代和存在的专事理论探讨的智者——的观念，对于犹太文化中关于具有信仰的人的概念来说，完全是陌生的。那种具有信仰的人充满激情地献身于自己终有一死的存在。对于希伯来人来说，超然物外是一种不允许的心理状态，是一种恶习，而不是美德；或者说，超然物外是圣经的人还不能设想的，因为他还没有达到希腊人的理性的抽象水平。他的存在受大地约束，充满着终有一死的受压抑的形象，无法经验哲学家的超然物外。灵魂作为一种精神实体可以永世长存(以及这种永存还可以合乎理性地加以证明)，这种念头从未出现在圣经中的人的心灵里。如果他曾经希望逃避死亡的话，这种希望的基础是一种个人的信赖，即他的上帝可能再次把他从尘土中提出。
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