第2个回答 2014-04-09
“道可道，非常道。”真理是无法用具体的言辞来表达的，它超乎言辞。人们费尽心思描写“道”，其实挂一漏万，只要一落言荃，损失的远远比说出的多。
天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随”。世界上的一切事物都是相对的、变动不居的，而只有“道”是永恒的，这是相反相因、对立相成的。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地不仁，是指天地无所私党，不偏不倚，公正无私，而非天地忍心不悯。圣人不仁，是说圣人无所偏私，取法于天地，纯任自然。
“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私”。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。“道”是虚空的，唯其虚空，所以能包含万物，蕴藏着创造一切的因子，是万物产生的根源，它的作用是没有穷尽的。它视而不见其行，听而不闻其声，他虚空幽深，生生不息，连绵无穷。它“不死”，体现出道的永恒性；它“绵绵若存”，体现出道的创造性。
事物之间是相形存在的，有无相生。所谓“有之以为利，无之以为用”，“有”所带给人们的是便利，只有当它和“无”相配合时，才能显示出来。
人的正常生活应该是精神与物质合一并重的，所谓“营魄抱一”。但在现实生活中，人们往往偏重物质生活的享乐，一味追求感官刺激，对自己的内心世界漠不关心，从而导致了道德沦丧。所以老子告诫众人：“揣而锐之，不可长保”，一切要适可而止，不要走向自己的对立面。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。把握着早已存在的“道”，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，这就把握了“道”的规律。
“道”恍兮惚兮，不可捉摸，得“道”之士也是幽微精密，沉静而不可测。他们能够在浑浊动荡中以静制动，从而使自己的精神境界返回到澄静安定的状态。在长久的安定状态中，得“道”之士又能以动自强，生发生命的活力。能由动而生静，又能由静而生动，就在这动、静的互生过程中，去旧生新就完成了。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。万物变化不已，但其中有“常”。这个“常”就是“反复”，也就是辩证法上所说的否定之否定规律。事物不断发展，达到一定极限，就无法前进，这时候就会一变而到自己的反面。如此循环往复，以至无穷。
“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然“。最好的时代，人民感觉不到统治者的存在；其次，人民亲近统治者而赞美他；再其次，人民畏惧他；最后，人民侮辱他。最好的统治者应该无为而治，达到“贵言”的境界，不轻易发号施令，人民感觉不到他的存在，但却能天下大治。
“大道废，焉有仁义；智慧出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈；国家昏乱，焉有忠臣”。人们的行为自然合乎仁义的要求，这才是真正的仁义，如果这种仁义出于人们不自愿的效仿，等级就降了一级。等到统治者出来提倡某种道德观念的时候，说明这个社会中这种道德已经很缺乏了。
老子认为，大道废弃的根本原因，在与所谓的圣人误导，他们倡导的种种治国学说，如仁义、礼法，无一不是以“私”字为核心。
“是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。人们一般只看到了事物相反、相对的关系，但很少有人能理解，事物的性质往往就在这种相反、对立的关系中，才得以更清晰的显现，人应该善于从负面来观察正面。
“故善人者不善人之师；不善人者善人之资”。在老子看来，圣人无弃人、无弃物，这就是因袭了常道。不管是对待善良的人，或不善良的人，圣人都一视同仁。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”以静制动，以柔克刚，要首先了解事物刚劲的一面，才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解，才能决定去取。
“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾”。“道”幽微深远，难以名状，总是处于质朴的状态。它是至大的，因为它先天地而生，为万物之母；它又是至小的，因为它幽微乃至无法觉察。“道”存在于天下，就好像江海为河川所流注一样。
“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富；强行者有志；不失其所者久；死而不亡者寿。”通过对自己内心世界的省视，找到自然本来的自我面貌，从而努力保持与自然发展规律的和谐一致。在老子看来，人应知人，更应该自知，应该不断战胜自我，同时应该在物质生活上保持知足常乐的心态。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，比固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。”事物总是处在不断的发展变化之中，总是在向自己的对立面转化。当事物不断变化发展超过一定极限的时候，就会转向对立面，所谓物极必反。这就是辩证法所谓的对立统一规律。
“道常无为，而无不为”。
上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。上德的人顺应自然而无为；下德的人无所作为而有心去做；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。人们预设的种种道德礼仪规范，不过是“道”的虚化，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于轻薄；存心笃实，而不居于虚华。但人们因为拘泥于世间的仁义礼仪，而不能把认识上升到“道、德”的境界，这些规定成为禁锢人心的枷锁，是人们认识大道的障碍。
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。世界上的事物都具有矛盾性，在他们内部各有其对立面，对立面之间相互转化，这就形成了事物的运动变化。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。这恐怕是最为人们熟悉的老子名言之一了，它蕴含着朴素的辩证法思想，也是“反者道之动”的具体说明。
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若闻若亡；下士闻道，而大笑之。不大笑，不足以为道”。“道”是玄妙的，人的资质不同，对道的认识也不同。所以下士听说“道”如此玄妙，竟会大笑，他们哪能领略“道”的玄机呢！上士闻“道”，努力实践；中士闻“道”，半信半疑。说以说“不言之教，无为之益，天下希及之”。在真理面前，人们总是习惯于裹足不前，老子所描述的这种现象，在今天同样如此。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”。万物背阴而向阳，阴阳两气相互激荡而形成新的和谐体。老子把“道”看成是宇宙的本源，是万事万物化生的母体。它化生出太极，又化生出阴阳两极，阴阳相和，化生万事万物。既然人是自然化生的产物，那么人类的行为应该效法自然的运动。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。老子认为有些事物表面看起来是一种情况，实际上它可能恰恰属于反面。事物在很多时候是相反相成。遇到事物要能注意到对立面，善于运用矛盾对立统一规律，则往往可以转圜。
“不出户，知天下；不窥牗，见天道”。老子在这里之所以贬低直观感觉观察的作用，是为了突出对理性认识的重视。较之经验，它更注重内省。他认为，如果一任心智活动向外驰骋，则会使人思虑纷纭，精神涣散。反而不如抑制浮躁，以本明的智慧，虚静的心境，遵循天道的运行规律，去玄览外物。这样，才能洞察幽微，烛照深远，了解事物的本相。
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。“为学”就是探索外物知识的求索活动，人们获取只是要靠积累，当然是越多越好，所以“为学日益”。“为道”是对于“道”的体会，是不可说不可名的，所以对于“道”的认识不能通过简单的知识积累而获得，相反的，要少私寡欲，所以“为道日损”。对天道的体会和对知识的追求，其方法是截然相反的。我们常常看到，即使一个知识很丰富的人，他的精神境界却未必很高。老子所说的圣人，要具备非常丰富的知识，同时又具备对天道的精微体认。在这基础上，他又能超越知识，好像无知无识，像婴儿一样纯朴天真。真理性的认识往往不被大众接受，这并不是因为真理深奥难明，而是因为大众被一己私欲迷惑，即使真理距离自己一步之遥，世人也往往视而不见，置若罔闻。
“道生之，德畜之，物形之，势成之”。万物的形成和发展有四个阶段。万物都由“道”化生，“道”是万物之母，这就是“道生之”；万物化生之后，都依靠自己的本性得以维持自身的存在，这就是“得畜之”；有了自己的本性，寄托在一定的形体里，才能成为物体，这就是“物形之”；事物的变化发展还是受到周围环境的影响和限制，这就是“势成之”。在这四个阶段中，“道”和“德”是基础。
“知者不言，言者不知”。
“以其不争，故天下莫与之争”。江海所以能成为许多河流汇集的地方，是因为它善于处在地下的位置。“古之善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下”。这是老子“弱者道之用”的哲学在战争领域的运用，对后来的兵家产生了很大影响。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。
“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余”。