第1个回答 2022-06-16
乍看下去，这本书仿佛是一个冷知识集子：
蝗虫进入群相期，有关学习和记忆的脑区会迅速增加1/3；很小的婴儿会将目光黏滞在明亮的物体上；体形较大的大猩猩比黑猩猩的大脑皮层小；精神分裂者能将自己胳肢笑……
但作者并不是将它们漫无目的地集合，而是有意提供线索，将各项研究成果按照基因、成长发展、社会环境、个人叙事等层次排列， 通过人类如何认识世界，来反观自我在世界中的存在。
无论线索看起来多么支离破碎，红线的一端都在“自我的本质”这个命题上打结。
自我的存在一直是人们想要探索的根源。对于“自我”的理解，盖伦·斯特劳森提出了 珍珠理论： 当我们看向镜子里的自己，会将身体看作一个所占有的容器。大卫·休谟提出了 羁束理论 ；自我不是一个个单独的部分，而是感觉、知觉、思维相互堆积捆绑的整体。丹尼尔·丹尼特提出“ 自我由叙事建构 ”：自我是由叙事建构的：内核中不存在自我，它是以‘叙事重心的中心’形象显现。关于人们在不同群体中展现出的不同角色，“ 镜中自我 ”理论则指出：各个不同的自我是自我幻象的一部分，外部世界将我们从一种性格转换到另一种，我们是情境的反映。
而作者在前言中，通过一张视错觉图片，试图阐明 “不存在自我的实体，是环境塑造了 自我的 幻象” 这一观点。
作者的说明手法也如同这张图片，这些研究虽然并非直指自我，但是它们或多或少地趋近自我这个命题，如同篆刻阴文，于边缘着墨，空白处的字符才是篆刻者真正想表达的。
阅读本书，不妨按照推荐页所述的角度体会作者的安排：
当感觉、直觉、思维以及自我意识被层层剥开之后，再次审视自己，就会发现它不是一个个单独的部分，而是感觉、知觉、思维相互堆积捆绑的整体。就像大卫休谟的总结，自我是在这些捆绑在一起的体验中浮现出来的。
作者抛出的观点是“ 我们以为的自己，受外 界的影响比想象中要更大 ”。
这是作者的思考。
而我自己的审视是，通过环境等情境的背景下看到的自我幻象，并不是我所求的自我。作者通过环境而反观的自我，试图证实的必然是环境中的自我。
假设有一个平行宇宙的我，我们基因相同、经历的事情、存在的记忆、看待世界的方式一模一样，那也不是我，我们都是这么想的。我想知道的是我和她的差别，这个才是我所求的自我。作者在这本书中告诉我，我和她没有差别，我们的出发点就是不同的。
这本书并不能回答我的人生三问，但是确实让我对自己存在有了新的思考。