一 关于文化
什么是文化?
文化的定义有多种。据国内学者说有500多种。我没有看到关于500多种的资料和论述，大概这是基于任何一个人说了文化是什么就算是一种定义所得出的数字。据国外哲学家说，现在已有20多种定义；大概这是就比较权威的著作而言，我认为后一种说法是比较可信的。
由于文化的定义五花八门，又由于有人不研究文化本身，而热衷于在定义中折腾，所以有的学者主张“最好不下定义”。我想这是希望人们把精力集中于实实在在的基础研究，不要在定义问题上争论不休，而不是“定义不可知论”。定义是研究工作的出发点和归宿，尽管出发时的认识和到达既定目标时的认识会有差别，甚至可能是较大的差别。对于研究工作来说，定义还是需要的。
我比较同意如下的说法：文化是人类所创造的一切物质、制度与精神。这个定义里有几个要点。1．自然界赐予人类的一切都不是文化，如山川土石。2．即使是人类在蒙昧时期所创造的，也是文化。3．非人类所创造的不是文化，如猴子所画的画，蚂蚁所堆积的蚁山，蜜蜂所造的巢。4．文化是人类有意创造的，无意识形成的东西不是文化，例如婴儿涂抹的东西。
当然，任何定义都不能把定义对象囊括无余，对象的边缘也常常是模糊的。例如对于弱智者的艺术作品应该怎样界定?这是值得研究的。
二 文化的分类
关于文化的分类，说法很多，角度也多种多样。有的学者还从教学或学习的角度又重新分类。我认为，首先我们应该根据文化自身的本质属性进行分类，然后在这一前提下再参考教学或学习的特点和需要进行再分类，否则类是分了，条分缕析，但是在进行具体操作时却难以遵循或自乱其例。
把文化分为三类：
1．物质文化：衣食住行
这是以物质形式显现的文化，是物质层面文化的主要部分，是经济基础和思想观念在人民生活中的直接反映。
2．社会文化：艺术、民俗、宗教、制度、法律等
这是上层建筑中的主体。
艺术虽然主要也是凭借物质显现，但是物质不是其本身。例如雕塑、绘画。
民俗无所不在。它实际是民族哲学观念在人民生活中的外现。但是民俗的来源（或者说对它的决定性因素）则是多元的：自然规律、生活规律、生产关系和生产力、政治制度、学术流派、文学艺术、宗教信仰等等。但是民俗的整体却不是这些来源、决定性因素的拼合，而是经过了民族的选择、加工，集中反映了民族的哲学观念。
宗教是超国界、超民族的。即使是外来宗教也是民族的文化，这是因为任何宗教当它要在一个国家或民族落脚生根，就必须与当地文化相融合，即吸收本土文化的营养，以适应当地人民的心理、习惯。这样，所有国家和民族的宗教也就成了本土文化的一个组成部分。例如佛教、 *** 教、天主教、基督教，对于中国都是外来的，但是它适应了中国社会，因而在中国生根了，成了中华文化的一部分；而袄教、景教、摩尼教、犹太教等就被排淘汰了。即使是佛教，其中有些宗派，例如唐玄奘所宣倡的“唯识宗”，在红火了几十年后很快就衰落消失了。其原因，归根结底是由于违背了上述的原则。
3．哲学文化（包括社会和生活观念、审美观念）
这是上层建筑的核心。我们平时所看到的有关哲学体系的论述，都是学者归纳的，是民族的哲学观念的总结和概括，而不是民族哲学观念本身。民族的哲学观念既体现在民族的这些著作当中，更多的则渗透在民族的形而下的种种形态中，也就是上述的第一类和第二类文化中。
中华民族的哲学和观念是动态的，在发展过程中不断吸收所有外来的文化，不断丰富提高。但是，绵延了几千年的中华哲学，毕竟有它的核心，有其万变不离的“宗”，这就是中华民族所探求到的自然与社会、主观与客观的真理。不把握这个核心，就会只见树木不见森林，就会就事论事，甚至会曲解事物的本质。
近年来，我国学者对传统哲学的研究方兴未艾，研究越来越深入，但是可供我们驰骋的空间还很大，也就是说，现在的研究距令人满意的水平还有不小的距离，需要我们开拓的课题还有很多。
文化的三个层次间是互相交叉、渗透的，有时同体共存。例如建筑物是物质，但其格局、规模、装饰，都与艺术、民族习惯、政治制度有关，与民族的哲学观念有关。即使像“行”这样的事物，也脱离不开民族的这个文化体系。中国古代对行路的各种方法、形式都有规定，同样体现了主体文化对人的要求与束缚，是当时政治制度的反映。①又如我国古代“和而不同”的观念，在烹饪、器皿等物质文化中都有所反映；自先秦形成的天人观念在宗教、民俗、制度上也时时体现。社会文化对物质文化和哲学文化的渗透、影响更是显而易见的，例证不胜枚举。例如佛教对中华文化中艺术、民俗、制度方面的影响也是显而易见的，从敦煌艺术到老太婆的拜佛，在人民群众的日常生活中无处不有，这方面的情况无须多说。佛教对中华固有哲学和观念的影响则比较复杂。一方面佛教对中华文化产生影响，丰富了中国的哲学；另一方面佛教也接受了不少中华固有文化中的哲学营养，使之适应中国，并且最后走向了佛教本土化。例如汉民族自古讲究修身养性，讲究自省；同时，中国的哲学引导人们入世，不主张苦行，这是和早期佛教在印度流传时极不相同的地方。佛教在中华文化面前退却了，“人人有佛性”、“见性即佛”等学说成了中国佛教重要特征的一部分。
清代,金陵以其特殊的历史文化 背景和政治地位而人文荟萃,私家藏书之风由来已久,起于六朝而盛于明清。"甘熙宅第"的津逮楼,仅仅是金陵藏书历史的一个缩影。这座藏书楼具有厚重的历史 传统与深刻的人文内涵,它所保留下来的珍贵文化遗产充分反映出金陵文脉的悠久历史与灿烂文明。
现阶段,随着我国新课标改革的不断深化以及我国社会经济的不断发展,多元文化的内涵在教育中的应用也在不断的丰富创新.多元文化在我们的日常生活和学习起到十分重要的影响.在小学音乐的教学中渗透多元文化的教育思想能有效的提高小学音乐的教学成果,极大的调动学生学习的积极性.
企业文化，或称组织文化（Corporate Culture或Organizational Culture），是一个组织由其价值观、信念、仪式、符号、处事方式等组成的其特有的文化形象。 企业文化是企业在经营活动中形成的经营理念、经营目的、经营方针、价值观念、经营行为、社会责任、经营形象等的总和。是企业个性化的根本体现，它是企业生存、竞争、发展的灵魂。 企业文化由三个层次构成：
（1）表面层的物质文化，称为企业的“硬文化”。包括厂容、厂貌、机械设备，产品造型、外观、质量等。
（2）中间层次的制度文化，包括领导体制、人际关系以及各项规章制度和纪律等。
（3）核心层的精神文化，称为“企业软文化”。包括各种行为规范、价值观念、企业的群体意识、职工素质和优良传统等，是企业文化的核心，被称为企业精神。
中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。
中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。
4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。
5、谏诤。 《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。
6、善终。 《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。
子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”——《论语·为政》：孝不仅是你赡养着父母，你们家的马和狗你都养着它们，能说“孝”吗？若不尊敬父母那和养牲口有什么区别？即“孝子之至，莫大于尊亲”——《孟子·万章上》。
真正意义上汉传统文化里面的孝是以“敬”为前提的，对内心的“敬”最好的表达就是“顺”，“顺”就是趋向同一个方向，即“孝顺”、“孝敬”，所以孝的本质是“顺从”。“三年无改于父之道”也就是终身按照父亲的价值取向行事。
所谓班级文化，就是被班级成员所共同认可并遵守和建立起来的准则、态度和价值观念，并直接指导班集体成员达成班级目标的行为活动形式和物质形态。高校班级文化的内涵有三个层面：表层的物质行为文化，中层的制度文化，深层的精神文化。班集体物质行为文化是特色班级文化的基础，精神文化是特色班级文化的核心和灵魂，而班集体制度文化则是班级物质文化和精神文化的保障。
班级制度文化，是指围绕班级建设目标，要求全体班级成员共同认同并自觉遵守的行为方式及与之相适应的组织机构、规章制度组合而成的文化形态。它是支撑班集体发展的相对稳定的行为准则、制度安排和道德规范。班集体制度文化集中体现为班级的例会制度、班干部竞争上岗制度等。“没有规矩，不成方圆。”有什么样的制度就会塑造出什么样的人。班级规章制度直接影响到班级成员道德观、价值观、人生观和世界观的塑造。
班级物质文化体现为：班级教室内部合理的布局、各具特色的张贴布置；班级成员自发组织的班级演讲比赛、创业竞赛等各类文化活动；人性化的警示语、内涵丰富的宣传栏；班级博客、班级 QQ群、班刊班报等各类班级成员交流平台。它们是班级文化的体现与展示，是班级成员自我的个人才能和创造力的反映，应当有利于创造浓厚的学术氛围、学习氛围、文化氛围、创业氛围、竞赛氛围。班集体行为文化体现为班级成员在生活、学习、竞赛等方面的良好行为习惯、方式的养成和呈现。班级成员行为文化是班级文化特色的反映。
班集体的精神文化集中体现在被班级成员所共同认可的班级目标、班级氛围、班风等意识形态上，它是班集体成员追求的价值观念、作风和精神面貌的浓缩和反映。
我们中国古圣先贤的教育，从家庭开始。在古礼上，我们看到儒家的教学从“胎教”开始，母亲怀孕就在教育她的小孩，所谓是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。为什么？做母亲的人，一言一笑、一举一动都会影响胎儿，所以决定要小心谨慎，端正身心，给婴儿最好的影响、正面的影响，决定不能有负面影响。这是爱护自己儿女，从怀孕那一天开始，现在谁懂得？
因为怀孕的时候，母亲起心动念影响胎儿，情绪影响，性情影响，饮食，没有一样不影响小孩，所以要爱护小孩。像历史上所记载的，这十个月当中，目不视恶色，这眼睛，难看的东西，不好看的东西，不看；耳不听淫声，不应该听的东西，不听；口不出傲言，说话要柔和，统统影响胎儿。念头要纯正，没有邪念，没有妄念。小孩生下来，禀受母亲的正气，这小孩好养，听话。生下来之后，他睁开眼睛，他会看，他会听，他已经开始在学习、开始在模仿。所以不能小看婴儿，不要以为他不懂事，他什么都懂。
母亲这三年很辛苦，带这个小孩，时时刻刻都要照顾到，不能让他看的，不要让他看；不能听的，不能让他听；不能接触的，不可以让他接触，好好的培养，三年根扎下来。古谚语有所谓「三岁看八十」，三岁的根扎得好，他一辈子不会改变，就是八十岁都不会改变。这是什么根？圣贤的根。
所以伦理的教育、道德的教育都是父母做出来给他看，这样用心！他都会了，都做到了，为什么要这样做他不知道。到六、七岁上学，慢慢懂事了，老师继续做榜样给他看，所以老师是身行言教。小朋友慢慢懂事了，讲给他听，为什么要孝顺父母？为什么弟弟要尊敬哥哥，哥哥要爱护弟弟？把浅显道理讲给他听，他慢慢懂了，这个教育太重要。所以中国小孩五、六岁就很懂得礼貌，像小大人一样。
1、茶文化的内涵
从广义上讲，茶文化分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。
由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而现在常讲的茶文化偏重于人文科学。
茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的传说以及人们在饮茶、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义……这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族传统文化的重要组成部分和亮丽风景。可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。
2、“茶”字及饮茶习惯的由来
在古代史料中，茶的名称很多，但“茶”则是正名，“茶”字在中唐之前一般都写作“荼”字。“荼”字有一字多义的性质，表示茶叶，是其中一项。由于茶叶生产的发展，饮茶的普及程度越来越高，茶的文字的使用频率也越来越高，因此，民间的书写者，为了将茶的意义表达得更加清楚、直观，于是，就把“荼”字减去一划，成了现在我们看到的“茶”字。
“茶”字从“荼”中简化出来的萌芽，始发于汉代，古汉印中，有些“荼”字已减去一笔，成为“茶”字之形了。不仅字形，“茶”的读音在西汉已经确立。如现在湖南省的茶陵，西汉时曾是刘欣的领地，俗称“荼”王城，是当时长沙国13个属县之一，称为“荼”陵县。在《汉书·地理志》中，“荼” 陵的“荼”，颜师古注为： 音弋奢反，又音丈加反。这个反切注音，就是现在“茶”字的读音。从这个现象看，“茶”字读音的确立，要早于“茶”字字形的确立。
中国地大物博，民族众多，因而在语言和文字上也是异态纷呈，对同一物有多种称呼，对同一称呼又有多种写法。
在古代史料中，有关茶的名称很多，到了中唐时，茶的音、形、义已趋于统一，后来，又因陆羽《茶经》的广为流传，“茶”的字形进一步得到确立，直至今天。
在中国古代文献中，很早便有关于食茶的记载，而且随产地不同而有不同的名称。中国的茶早在西汉时便传到国外，汉武帝时曾派使者出使印度支那半岛，所带的物品中除黄金、锦帛外，还有茶叶。南北朝时齐武帝永明年间，中国茶叶随出口的丝绸、瓷器传到了土耳其。唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师回国，将中国的茶籽带回日本。尔后，茶叶从中国不断传往世界各地，使许多国家开始种茶，并且有了饮茶的习惯。
3、茶文化的形成与发展
中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。
① 三国以前的茶文化启蒙
很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。
② 晋代、南北朝茶文化的萌芽
随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。
③ 唐代茶文化的形成
“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因此具有划时代的意义。