曾国藩六戒为必读知识点。可以说读懂曾国藩的人生“六戒”，就学到了他的做人做事之道。
1. 第一戒：久利之事勿为，众争之地勿往。
2. 第一戒：久利之事勿为，众争之地勿往。
3. 第三戒：说人之短乃护己之短，夸己之长乃忌人之长。
4. 第四戒：利可共而不可独，谋可寡而不可众。
5. 第五戒：古今之庸人，皆以一惰字致败，天下古今之才人，皆以一傲字致败。
6. 第六戒：凡办大事，以识为主，以才为辅；凡成大事，人谋居半，天意居半。
凡事留余地，雅量能容人。
受非分之情，恐办非分之事。 清高太过则伤仁，和顺太过则伤义，是以贵中道也。
居心平，然后可历世路之险。盘根错节，可以验我之才；波流风靡，可以验我之操；艰难险阻，可以验我之思；震撼折衡，可以验我之力；含垢忍辱，可以验我之操。
勤于邦，俭于家，言忠信，行笃敬。 以才自足，以能自矜，则为小人所忌，亦为君子所薄。
先静之，再思之，五六分把握即做之。 从人可羞，刚愎自用可恶。
不执不阿，是为中道。寻常不见得，能立于波流风靡之中，最为雅操。
凡行公事，须深谋远虑 古之成大事者，规模远大与综理密微，二者缺一不可 常存冰渊惴惴之心 勿过多怜悯 以体察人才为第一 另起炉灶，重开世界 心至苦，事至盛也 米已成饭，木已成舟，只好听之而已 盛世创业之英雄，以襟怀豁达为第一义 禁大言以务实 一身精神，具乎两目 神正其人正，神邪其人奸 男儿自立，必须有倔强之气 无好小利 今日所说之话，明日勿因小利害而变 责己厚而责人薄耳 困心横虑，正是磨练英雄之时 常常提其朝气为要 天下事未有不由艰苦中来，而可大可久者也 不可轻率评讥古人 放开手，使开胆，不复瞻前顾后 须有宁拙毋巧之意，而后可以持久 百种弊病，皆从懒生 凡办大事，以识为主，以才为辅；凡成大事，人谋居半，天意居半 守笃实，戒机巧，守强毅，戒刚愎 自修之道莫难于养心 须先立坚卓之志 家和则福自生 讨人嫌，离不得个骄字 凶德致败者约有二端：曰长傲，曰多言 誉望一损，远近滋疑 精神愈用而愈出，不可因身体素弱过于保惜 智慧愈苦而愈明 治军之道，总以能战为第一义，能爱民为第二义，能和协上下为第三义 凡有用之物，不宜抛散也 一身能勤能敬，虽愚人亦有贤智风味 凡人做一事，便须全副精神注在此一事，不可见异思迁 总宜奖其所长，而兼规其短 凡有盛必有衰，不可不预为之计 富贵气太重，亦非佳象耳 知足天地宽 人宜减者决减之，钱宜省者决省之 吾观乡里贫家儿女，愈看得贱愈易长大，富户儿女，愈看得娇愈难成器 君子之道，以知命为第一要务 无实而享大名者必有奇祸 遇棘手之际，须从耐烦二字痛下功夫 不随众从之喜惧为喜惧 有才干，定要表现之 受挫受辱之时，务须咬牙励志，蓄其气而长其智 国家之强，以得人为强 人以气为主 吾辈读书，只有两件事，一者进德之事，一者修业之事 人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？何必借助于人？ 邪正看眼鼻，真假看嘴唇，功名看气概，富贵看精神 为人不可过于聪明 端庄厚重是贵相，谦卑含容是贵相；事有归著是富相，心存济物是富相 特患业之不精耳 何必择地？何必择时？但自问立志之真不真耳！ 第一要有志，第二要有识，第三要有恒 前世所袭误者，可以自我更之；前世所未及者，可以自我创之 兄弟和，虽穷氓小户必兴，兄弟不和，虽世家宦族必败 不贪财，不失信，不自是，有此三省，自然人皆敬重 人必诚，然后业可大可久 凡人无不可为圣贤，绝不系乎读书之多寡 尽人事以听天，吾唯日日谨慎而已 胸怀广大，须从平淡二字用功 宁可数日不开仗，不可开仗而毫无安排算计 打仗不慌不忙，先求稳当，次求变化；办事无声无臭，既要精当，又要简捷 功不独居，过不推诿 只要人肯立志，都可做得到 凡世家子弟衣食起居无一不与寒士相同，则庶可以成大器，若沾染富贵气习，则难望有成 人之气质，由于天生，本难改变，惟读书则可变化气质 举止端庄，言不妄发 务须咬牙厉志，蓄其气而长其志，切不可恭然自馁也 从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生 以能立能达为体，以不怨不尤为用 凡家道所以持久者，不恃一时之官爵，而恃长远之家规，不恃一二人之骤发，而恃大众之维持 王政不能有恩而无威 养生以少恼怒为本，事亲以得欢心为本 悠悠疑忌之来，只堪付之一笑 内断于心，自为主持 独享大名为折福之道 。
风欲之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已。民之生，庸弱者，戢戢皆是也。有一二贤且智者，则众人君之而受命焉，尤智者所君尤众焉。此一二人者之心向义，则众人与之赴义；一二人者之心向利，则众人与之赴利。众人所趋，势之所归，虽有大力，莫之敢逆。故曰：“挠万物者莫疾乎风。”风欲之于人之心，始乎微，而终乎不可御者也。
先王之治天下，使贤者皆当路在势，其风民也告以义，故道一而俗同。世教既衰，所谓一二人者，不尽在位，彼其心之所向，势不能不腾为口说，而播为声气。而众人者，势不能不听命，而蒸为习尚。于是乎徒党蔚起，而一时之人才出焉。有以仁义倡者，其徒党亦死仁义而不顾；有以功利倡者，其徒党亦死功利而不返。水流湿，火就燥，无感不雠，所从来久矣。今之君子之在势者，辄曰：“天下无才”。彼自尸于高明之地，不克以己之所向，转移习俗，而陶铸一世之人。而翻谢曰：“无才”，谓之不诬可乎？否也。十室之邑，有好义之士，其智足以移十人者，必能拔十人中之尤者而材之。其智足以移百人者，必能拔百人中之尤者而材之。
然则转移习俗而陶铸一世之人，非特处高明之地者然也。凡一命以上，皆与有责焉者也。有国家者，得吾说而存之，则将慎择与共天位之人；土大夫得晋说而存之，则将惴惴乎谨其心之所向，恐一不当，而坏风俗，而贼人才。循是为之，数十年之后，万有一收其效者乎，非所逆睹已。
试译：
社会风尚的淳厚和浮薄是从那里产生的呢？产生于一两个人的思想倾向罢了。百姓们中间，平庸懦弱的人比比皆是，如果有一两位贤能有智能的人，大家就会拥戴他们并听从他们的教导；特别贤能有智能的人，拥戴他的人就特别多。这一两个人的心向于仁义，众人便和他一起追求仁义；这一二个人的心倾向名利，众人便和他一起奔竞名利。众人所奔赴的，就形成大势所趋，即使有巨大的力量，也没有谁敢违背它，所以说：“摇撼天下万物的，没有比风来得迅速强劲了。”社会风尚对于个人的思想影响来说，起初很微弱，最后将是不可抗拒的。
古代的帝王治理天下，使贤能智能的人都居要职、掌权势，他们教化人民也都用仁义道德，所以那时社会规范统一而风尚相同。世道教化衰微后，前面所说的那一两个人并不全在重要的职位上，但他们的志向主张，势必不能不从口中极力宣扬出来、广为传播而造成声势。那么众人也势必不能不听从他们的号召，渐渐形成习俗风尚。这样，他们志同道合的跟随者就聚集增多，一时的人才就从这里产生出来了。倡导仁义的人，他的追随者会为仁义而死，义无反顾；号召功利的人，他的追随者也会为功利而牺牲，决不回头。（周易干卦文言说：）“水向潮湿的地方流，火接近干燥的东西烧。”没有什么感召是得不到感应的，这种情况已经由来很久了。
现在掌握权势的君子，往往说：“天下没有人才”，他们身居高位显贵，不能用自己的理想去转变风尚、造就当代人才，却反而推辞说“没有人才”，认为这不是自欺欺人的话，行吗？不行的！十户人家的小城，其中如果有崇尚仁义的君子，他的智能足以改变十个人，就一定能选拔十人中的优异者栽培成材；他的智能能够改变一百个人，就一定能选拔一百人之中的优异者栽培成材。那么，移风易俗和栽培造就一代人才，并非仅仅是身居显贵之人的事，凡是有一官半职的人，都有责任参与此事。
主宰国家行政的人采取我的主张，并且念兹在兹，就会谨慎选择能共同维护帝位的人才；士大夫采取我的主张，并且念兹在兹，就会戒慎恐惧谨慎自己的志向，担心想法偶有不当，因而败坏风尚和摧残人才。照这方法去做，几十年以后，可能有收到成效的一天吧？这就不是我所能预见的了。
原，论说文体之一，盖推究事物本原之义以示人。此体起于韩愈作五原，后人因之；其曲折抑扬，与论说相表里。韩愈原道、黄宗羲原君，为“原”体之名篇。本篇讨论人才培养问题，从强调人才的重要，讲到培养人才的方法，再论述陶铸人才之责无旁贷，而以收效将来作结，可谓原始要终，曲尽其义。陶铸人才，以移风易俗，这是文正公一贯的主张，既见于奏疏，也见于日记，本篇论点，最见具体而微。晚清政局，已是山雨欲来风满楼。为挽回颓势，曾氏主张从陶铸人才，转移风气入手；另一位激烈改革者龚自珍也关心人才，他讥切时政，以解放人才为诉求，龚自珍所作病梅记，可与原才比观并读。
“天道忌巧”。天道是厌恶投机取巧行为的。“以天下之至拙，应天下之至巧；以天下之至诚，应天下之至伪”“大智若愚，大巧若拙”，一分辛苦一分收获。“天道忌巧”，投机取巧的路是不会长的。鲁迅先生说过 “捣鬼有术也有效，然而有限”，走了捷径可能有效，但是有限制的，是行而不远的，人生一定要下笨拙的功夫。凡是成就事业都是这样，都是非常辛苦的，都是长期劳心、劳力的结果。天上不会掉馅饼，人间没有免费的午餐。不要相信什么策划，有一个主意就能上了天，就能一夜暴富，世界上没有那样的捷径可走。人生就是一步一个脚印走出来的。什么叫路，一步一步走出来的就叫路，要踏踏实实地走自己的路。孟子讲“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海”，泉水滚滚涌出，日夜不停，注满洼坑后继续前进，最后流入大海。古人讲的都是从生活中提炼出的最高的人生哲理，我们要当老实人，一步一步向前走，要下苦功夫、笨功夫，千万不要思巧，巧害人。孔夫子在《论语》中讲“巧言令色，鲜矣仁”，投机取巧、当面阿谀奉承的人很少有“仁”，一般都是小人。圣贤千言万语就是叫人要从身边做起，从小事情中明白大的道理，小中见大。要脚踏实地、兢兢业业，把脚踩在大地上，不能踩在云端中，那样是会掉下来的，那不是我们踩的地方。“地势坤，厚德载物”，立足大地上才能干出一番事业。
“天道忌盈”。月盈则亏，十五月亮最圆，十六就开始亏。“日中则昃”，这是自然的现象，太阳到了中午的时候就要偏移。乾卦的上九说“亢龙有悔”“贵而无位，高而无民”，太高了就物极必反。《管子》说“斗满人概之，人满天概之”，斗满了人要把它刮平，人满了老天就不高兴。“天道亏盈而益谦”，天的本性是要使盈者亏损而补偿不满者，盈就是满，就像月盈则亏；“地道变盈而流谦”，地之本性是要使盈者溢出而流向低凹的地方。《易经》里有六十四卦，其中有一个谦卦，谦卦是这样画的，上面是坤，下面是艮，坤为地，艮为山。山都比地高，但是要谦虚到把山放到地的下面，把自己放到最底处，这就是谦卦。人们都喜欢谦虚的人，“水唯能下方成海，山不矜高自及天”。
“天道忌贰”。贰就是有二心，用心不专，不忠诚，无恒心。古人常讲，人无二志，心无二用。无志之人常立志，有志之人立常志。学贵有恒，谋事贵专。成就一番事业，需要有咬定青山不放松的精神，有“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”的付出，才能有“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的境界。有“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”的志向，才能有至死不做“二臣”，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的气节。“人生唯有常为第一美德”。孔夫子提倡“君子不二过”。
人生是老实的学问，“忌巧、忌盈、忌贰”，这是人生的正道。
风欲之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已.民之生，庸弱者，戢戢皆是也.有一二贤且智者，则众人君之而受命焉，尤智者所君尤众焉.此一二人者之心向义，则众人与之赴义；一二人者之心向利，则众人与之赴利.众人所趋，势之所归，虽有大力，莫之敢逆.故曰：“挠万物者莫疾乎风.”风欲之于人之心，始乎微，而终乎不可御者也.先王之治天下，使贤者皆当路在势，其风民也告以义，故道一而俗同.世教既衰，所谓一二人者，不尽在位，彼其心之所向，势不能不腾为口说，而播为声气.而众人者，势不能不听命，而蒸为习尚.于是乎徒党蔚起，而一时之人才出焉.有以仁义倡者，其徒党亦死仁义而不顾；有以功利倡者，其徒党亦死功利而不返.水流湿，火就燥，无感不雠，所从来久矣.今之君子之在势者，辄曰：“天下无才”.彼自尸于高明之地，不克以己之所向，转移习俗，而陶铸一世之人.而翻谢曰：“无才”，谓之不诬可乎？否也.十室之邑，有好义之士，其智足以移十人者，必能拔十人中之尤者而材之.其智足以移百人者，必能拔百人中之尤者而材之.然则转移习俗而陶铸一世之人，非特处高明之地者然也.凡一命以上，皆与有责焉者也.有国家者，得吾说而存之，则将慎择与共天位之人；土大夫得晋说而存之，则将惴惴乎谨其心之所向，恐一不当，而坏风俗，而贼人才.循是为之，数十年之后，万有一收其效者乎，非所逆睹已.试译：社会风尚的淳厚和浮薄是从那里产生的呢？产生于一两个人的思想倾向罢了.百姓们中间，平庸懦弱的人比比皆是，如果有一两位贤能有智能的人，大家就会拥戴他们并听从他们的教导；特别贤能有智能的人，拥戴他的人就特别多.这一两个人的心向于仁义，众人便和他一起追求仁义；这一二个人的心倾向名利，众人便和他一起奔竞名利.众人所奔赴的，就形成大势所趋，即使有巨大的力量，也没有谁敢违背它，所以说：“摇撼天下万物的，没有比风来得迅速强劲了.”社会风尚对于个人的思想影响来说，起初很微弱，最后将是不可抗拒的.古代的帝王治理天下，使贤能智能的人都居要职、掌权势，他们教化人民也都用仁义道德，所以那时社会规范统一而风尚相同.世道教化衰微后，前面所说的那一两个人并不全在重要的职位上，但他们的志向主张，势必不能不从口中极力宣扬出来、广为传播而造成声势.那么众人也势必不能不听从他们的号召，渐渐形成习俗风尚.这样，他们志同道合的跟随者就聚集增多，一时的人才就从这里产生出来了.倡导仁义的人，他的追随者会为仁义而死，义无反顾；号召功利的人，他的追随者也会为功利而牺牲，决不回头.（周易干卦文言说：）“水向潮湿的地方流，火接近干燥的东西烧.”没有什么感召是得不到感应的，这种情况已经由来很久了.现在掌握权势的君子，往往说：“天下没有人才”，他们身居高位显贵，不能用自己的理想去转变风尚、造就当代人才，却反而推辞说“没有人才”，认为这不是自欺欺人的话，行吗？不行的！十户人家的小城，其中如果有崇尚仁义的君子，他的智能足以改变十个人，就一定能选拔十人中的优异者栽培成材；他的智能能够改变一百个人，就一定能选拔一百人之中的优异者栽培成材.那么，移风易俗和栽培造就一代人才，并非仅仅是身居显贵之人的事，凡是有一官半职的人，都有责任参与此事.主宰国家行政的人采取我的主张，并且念兹在兹，就会谨慎选择能共同维护帝位的人才；士大夫采取我的主张，并且念兹在兹，就会戒慎恐惧谨慎自己的志向，担心想法偶有不当，因而败坏风尚和摧残人才.照这方法去做，几十年以后，可能有收到成效的一天吧？这就不是我所能预见的了.原，论说文体之一，盖推究事物本原之义以示人.此体起于韩愈作五原，后人因之；其曲折抑扬，与论说相表里.韩愈原道、黄宗羲原君，为“原”体之名篇.本篇讨论人才培养问题，从强调人才的重要，讲到培养人才的方法，再论述陶铸人才之责无旁贷，而以收效将来作结，可谓原始要终，曲尽其义.陶铸人才，以移风易俗，这是文正公一贯的主张，既见于奏疏，也见于日记，本篇论点，最见具体而微.晚清政局，已是山雨欲来风满楼.为挽回颓势，曾氏主张从陶铸人才，转移风气入手；另一位激烈改革者龚自珍也关心人才，他讥切时政，以解放人才为诉求，龚自珍所作病梅记，可与原才比观并读.。
曾国藩 居心平，然后可历世路之险。盘根错节，可以验我之才；波流风靡，可以验我之操；艰难险阻，可以验我之思；震撼折衡，可以验我之力；含垢忍辱，可以验我之操。
吾观乡里贫家儿女，愈看得贱愈易长大，富户儿女，愈看得娇愈难成器
南怀瑾 在艰苦中成长成功之人，往往由于心理的阴影，会导致变态的偏差。这种偏差，便是对社会、对人们始终有一种仇视的敌意，不相信任何一个人，更不同情任何一个人。爱钱如命的悭吝，还是心理变态上的次要现象。相反的，有器度、有见识的人，他虽然从艰苦困难中成长，反而更具有同情心和慷慨好义的胸襟怀抱。因为他懂得人生，知道世情的甘苦。
◎ 礼义廉耻，可以律己，不可以绳人 …… 为子孙做富贵计者，十败其九。
为人做善方便者，其后受惠 …… 为善最乐，是不求人知。为恶最苦，是惟恐人知。
◎ 勿扬人过，反躬默省焉，有或类是，丞思悔而速改也。 ◎ 士有三不斗：毋与君子斗名，毋与小人斗利，毋与天地斗巧。
◎ 独立之行，不徇流俗，然怨不可不恤也。高义之事，弗避小嫌，然累不可不虑也。
◎ 吾常见夸己者，以要誉而受嗤也；吾常见媚人者，以求悦而招鄙也。夫士处世，无为可议，勿期人誉，无为可怨，勿期人悦。
◎ 甘苦自得。 ◎ 文人富贵，起居便带市井。
富贵能诗，吐属便带寒酸。 ◎ 忧时勿纵酒，怒时勿作札。
◎ 能食淡饭者方许尝异味，能溷市嚣者方许游名山，能受折磨者方许处功名。 ◎ 薄福之人过享其福，必有忽然之祸。
贯贫之人不安其贫，必有意外之忧。 ◎ 失意事来，治之以忍，方不为失意所苦。
快心事来，处之以淡，方不为快心所惑。 ◎ 素食则气不浊；独宿则神不浊；默坐则心不浊；读书则口不浊。
◎ 甜酸苦竦宜尝遍，是非好恶总由人。出死入生宁不易，各宜努力去修身。
◎ 和可消人怨，忍足退灾星。◎ 善观人者观己，善观己者观心。
◎ 轩冕而敬，伪也。匿就而爱，私也。
◎ 多躁者必无沉毅之识，多畏者必无踔越之见，多欲者必无慷慨之节，多言者必无质实之心，多勇者必无文学之雅。 ◎ 爵禄可以荣其身，而不可以荣其心。
文章可以文其身，而不可以文其行。 ◎ 功名官爵，货财声色，皆谓之欲，俱可以杀身。
◎ 诚无悔，恕无怨，和无仇，忍无辱。 ◎ 巧辩者与道多悖，拙讷者涉者必疏，宁疏于世，勿悖于道。
◎ 绮语背道，杂学乱性。 ◎ 知足则乐，务贪必忧。
◎ 广积聚者，遗子孙以祸害；多声色者，残性命以斤斧。 ◎ 立身之道，内刚外柔；肥家之道，上逊下顺。
不和不可以接物，不严不可以驭下。 ◎ 口腹不节，致疾之因；念虑不正，杀身之本。
◎ 古之人修身以避名，今之人饰己以要誉。所以古人临大节而不夺，今人见小利而易守。
◎ 君子出则忠，入则孝，用则知，舍则愚。 ◎ 智大心劳者狂，力小任重者踣。
◎ 善人种德，降祥于天。恶人种祸，贻殃于后。
◎ 沽虚誉于小人，不若听之于天。遗货财于子孙，不若周人之急。
◎ 利可共而不可独，谋可寡而不可众。独利则败，众谋则泄。
◎ 一念忽略，便有错言错事。 ◎ 越自尊大，越见器小。
◎ 好胜人者，必无胜人处，能胜人，自不居胜。 ◎ 君子但尽人事，不计天命，而天命即在人事之中。
◎ 才智英敏者，宜加浑厚学问。 ◎ 恶莫大于毁人之善，德莫大于白人之冤。
◎ 事以急败，思因缓得。 ◎ 能甘淡泊，便有几分真学问。
◎ 只是一个见小，便使百事不成，亦致百行尽堕。 ◎ 信算命，信风水，皆妄念所致。
读书明理人以义命自安，便不信也。 ◎ 尖酸语称快一时，当之者终身怨恨。
◎ 聪明外露者德薄，词华太盛者福浅。◎ 好饰者，作非之渐。
偏听者，启争之端。 ◎ 傲人不如者必浅人，疑人不肖者必小人。
◎ 姑息必成大忍（过），面誉必至背非。 ◎ 甘让君子其志卑，不让小人其量浅。
◎ 人该省事，不该怕事。人该脱俗，不可矫俗。
不该顺时，不可趋时。 ◎ 因循二事，误尽一生。
鼓舞精神，方破此弊。 ◎ 与多疑人共事，事必不成。
与好利人共事，己必受累。 ◎ 受不得穷，立不得品，受不得屈，做不得事。
◎ 好谈己长只是浅。 ◎ 居心平，然后可历世路之险。
◎ 才觉私意起，便克去，此是大勇。