弟子就如同是菩提树，（释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟）
弟子的心灵就像一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
（十年树木百年树人就是出于此）
此偈见于敦煌写本《坛经》。关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载：五祖弘忍“一日唤门人尽来”，要大家“各作一偈”。并说“若悟大意者”，即“付汝衣法，禀为六代。”弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道：“身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍知道后，“遂唤秀上座于堂内”，说是“汝作此偈，见即未到”，“若觅无上菩提，即未可得”，因而要他“更作一偈”。而“秀上座去数日，作不得。”惠能的偈语，即针对神秀的《无相偈》而发。
据《坛经》所载，惠能本不识字，他先“请人一读”神秀的偈语，然后作此歌偈，“请得一解书人于西间壁上题着”。
这首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原则的区别。神秀的那首“无相偈”，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调“时时勤拂拭”，后人以其主张“拂尘看净”，称之为“渐修派”。
而惠能的这一首，是对神秀偈的彻底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住“见性成佛”的关键，被称为“顿悟派”。
扩展资料：
“菩提本无树”是我国佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句。意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。
在《坛经》第二十节，惠能指出：“世人性本自净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，使修于善行。”这是惠能“顿悟说”的基础。在他看来，“愚人”与“智人”，“善人”与“恶人”，他们和“佛”之间，没有不可逾越的鸿沟。
从“迷”到“悟”，仅在一念之间。这种“放下屠刀，立地成佛”的思想，不仅对中国佛教的演变产生了巨大的作用，对于后来的中国哲学理论也有重大的影响。
参考资料：百度百科-菩提本无树
佛学和哲学是有区别的.佛讲究的是相信,哲学讲究的是怀疑.佛学讲究的是人的心。哲学更注重现实生活中客观东西的研究。领域和方向的不同。
“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭，勿使惹尘埃”与“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物,何处惹尘埃”的二位作者要表达的东西是一样的,只是他们的境界有所差别.前后高下可见一斑。“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭，勿使惹尘埃”说明作者心有挂碍；“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物,何处惹尘埃”，体现了无执着的见地。慧能这个目不识丁的和尚深深影响了中国思想界。
金刚经,表达了佛陀心无所滞、聪慧通达。慧能的这一偈深得其精髓。
当到一定的高度，佛学和哲学是互通的，他们都在探索什么是宇宙中永恒不变的东西。佛陀、老子、孔子、苏格拉低、柏拉图他们的理论观点是相通的。
就像我们的开国领袖毛主席能在闹市中悠然看书，在炮火纷飞的路上从容指挥，在兵败如山的时候力挽狂澜。首先他心静。
一首偈不能绝对的说他是唯物或唯心，假如这样，反而犯了形而上学的错误。
最后，“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，是神秀不完整的作品，写完后自己汗流浃背，心有所滞。
哲学能加强我们对客观世界的认识和掌控，作为宗教的佛学能加强我们对自己内心的认识和掌控。也许这就是区别吧。本回答被网友采纳
菩提树，明镜台，比作自己的身心，经常的反省自己的身心，不要让尘世的尘埃蒙蔽了自己
在我看来，这是一种境界，能达到这个境界的人就相当不错了，不过，还有下一个境界：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这就是说能做到无色无相的境界了
自己的身心已经通明，不管什么样的尘世喧嚣，都已经不会影响到自己了。本回答被网友采纳
心如明镜台,心好像明镜台一样存在
时时勤佛拭,经常参照修习心性
勿使惹尘埃。不要使它受到尘世的感染
他说的是事实，人非圣贤，哪个能够真正明了自己存在的含义呢
再附上一首达摩的事
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。本回答被网友采纳
而六祖慧能所说的‘菩提本无树、明镜亦非台、本来无一物、何处惹尘埃‘，这是空性的境界，两段话都对，只是境界的不同。