第3个回答 2013-11-10
无为而无不为
“无为而无不为”是老子的一个重要概念，也是一个比较难于理解的概念。
初读《老子》时，我对老子的“无为而无不为”的解释是：“什么都不做，最终便什么都能做了。”因而腹诽曰：“痴人说梦！”
后来才知道，这种解释是完全错的。老子的“无为”，绝不是什么都不做，什么都不能做，或什么都不想做。他说的“无为”是指的“不妄为”，亦即是自然而然地、顺应自然地去做事，而不是不明自然规律、违反自然规律的“妄为”。
结合老子的整个系统思想来看，他的“无”、“有”、“无为”、“无不为”都有其特定的含义，并不能从单纯的现代字面上去理解。
譬如“有”与“无”。在老子和道家的观念中，“无”是“有”的基础：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦……以致于万物。所以老子在第四十章中说：“天下万物生于有，有生于无。”在这儿，“无”绝不是一无所有的概念，而只是万物未生时的一个混沌状态，它其中包含和蕴藏着“有”。换句话说，万物尚未萌生、尚未能以实质出现时，它就处于“无”的状态。
同样，“无为”绝不是什么都不做，而是不做不顺应自然规律的事，这刚才我们已经说过了。
按这样的理解，《老子》第三十七章（《道经》的最后一章）便可以作以下的解释。
我们先看一下老子的原文：“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”
这第一句中的“常”，按我的理解，也不是单纯的“通常”或“恒常”的概念。它实际是指“自然运行的规律”（见我写的《致虚极，守静笃。（二）》）。因此，这一句可解释为：“‘道’的运行规律是不作不顺应自然规律的事，这样便能达到什么都能做的境界。”
接着是：“统治者（候王）如果能按此行事，万物就能自然而然地发展、变化。在这种过程中，如果产生了‘欲’（指贪欲、不正当的欲望。），就要用最纯朴的理念去教育、控制它。这样做了以后，万物的欲望便会回归到最本源的状态（参看《致虚极，守静笃。（二）》中的‘静曰复命’的解释），于是天下便能达到和谐和稳定。”
我们都知道，老子是主张“无为而治”的。在这一段中，他讲述了“无为而治”的真谛。这也是值得所有的人，特别是统治者认真考虑的。