第1个回答 2022-07-01
傅雷家书里有那么一段话："《人间词话》，青年们读得懂的太少了，肚里要不是先有上百首诗，几十首词，读此书也就无用。
我个人认为中国有史以来，《人间词话》是最好的文学批评。开发灵性，此书等于一把金钥匙。
一个人没有灵性，光谈理论，岂不成为现代学究，当是腐儒，八股专家也鲜也矣！为学最重要的是通，通才能不拘泥，不迂腐，不酸，不八股；通才能培养气节、胸襟、目光。
通才能成为大，不大不博，便有坐井观天的危险。
我始终认为弄学问也好，弄艺术也好，顶要紧的是人，要把一个人尽量发展，没成为某某家以前，先要学做人，否则那种某某家无论如何高明也不会对人类有多大贡献。
"傅雷先生这段话虽然是很好的，但让我们对《人间词话》的阅读门槛有了错误的认识。
因为上百首诗几十首词一个中学生基本上都是读过的，如果仅以此为门槛，那《人间词话》大可以作为中学生课外读物。
但如咱们昨天所说，王国维在美学上的一大贡献是以西方哲学和美学来解释中国文学。
而《人间词话》又极短，没有人解说真的会漏过很多，因此苏缨这本《人间词话精读》真让我有醍醐灌顶之感。
比如这一段：词以境界为最上，有境界则自成高格，自有名句，五代、北宋之词所以独绝者在此。"
"我幼年时读觉得这话再自然不过，五代、北宋的词好得十分明显，以至于我那时囊中羞涩，买宋词鉴赏辞典都只买了北宋那一卷没买南宋的。
但境界""一词在这里跟我们常用语里的""思想境界""不同，指的是艺术为我们营造出的幻境。"
这幻境让我们暂时离开了被空间、时间和因果律束缚的现实世界，摆脱了意志的支配，陶醉在理念世界里，就像我们在电影院里浑然忘记了现实世界的存在。
这也是诗和词的不同之处。
诗是工整闭合的，而词是开放的不稳定的。
诗如同北京故宫，词如同苏州园林。
词因其不稳定，所以需要读者来加入其中，也因其不稳定，需要读者来搀扶，也因此更适宜营造艺术幻境，将人带入物我两忘之中。
而五代、北宋之词在制造境界上更强，是因为写法更诉诸感性而不是理性。
一旦诉诸理性，固然可以引人思考，但很难形成艺术幻境。
这个事里可迁移的认知是，我们的思考很多时候不够深入，比如我看王国维这句话时看到是"五代、北宋之词特别有境界"，我的思考只停留在"大大说的对！"竟没能问一句"什么是境界？以及为什么五代、北宋之词在制造境界上更强？"
今天是陪大家一起读书的第148天。
我们常常觉得不幸福是因为"享乐适应"。
我们对拥有的东西习以为常，不会再为它们感到欣喜，于是去渴求更多的东西。
比如我买了一个名牌包，高兴了两天就习惯了，又想再买一个，不能买就会不幸福。
那么获得幸福最容易的方式，就是学会如何珍视和享受我们已经拥有的事物。
斯多葛派的哲学对这个问题有一个大杀器叫做消极想象。
就是说主动去想象我们失去了自己所珍视的东西，比如亲人、财产、健康甚至我们自己的生命。
通过有意识地想象失去我们所拥有的事物，我们就能重新获得对这些东西的珍视。
斯多葛派的哲学也主张过每天都好像是在过最后一天。
我以前觉得这句话很荒唐，如果把今天当作最后一天，大可以不运动，也大可以吃垃圾食品。
但斯多葛哲学说的不是要改变我们的行动，而是改变我们行动时的心理状态。
我们应该想到"我不会永远活着"，想着生命的有限，所以在为明天计划的同时也要欣赏今天，这样会大大增加我们对生活的享受。
通过思考事物的非永恒性，我们会意识到，每次做某事时，都可能是最后一次做这件事。
这种意识赋予我们所做的事情的一种意义和深度。
消极想象在帮助我们珍惜这个世界的同时，也帮我们准备好应对这个世界的变化。
我们所珍视的一切和我们所爱的人，总有一天都会离我们而去，所以我们要享受生活中的快乐，但不能依附于他们，就是要成为"命运之恩赐的使用者而不是奴隶"。
当知我们拥有的一切都是从神明那里暂时借来而已，神随时就能收回。
所以要爱我们所爱，但要知道我们所爱的都如朝露。
所以这么说酷博的盛世美颜也是朝露，看一天少一天了吗？！过一阵会老了过气了吗？！还是会赛车出车祸？！震惊，那趁能看到时多看几眼好了，指不定就是最后一次看了。
这样想着每次看的时候会觉得更有意义和深度吗？